Marla ( de asemenea , cunoscut sub numele de Yumin-Yula (Юмын йӱла) sau Tchimari „Poporul Soarelui“) este o politeist religie practicată în principal de către Husbands , oameni de fino-ugrice tradiție , numită anterior Tchérémisses. Bărbații se roagă de obicei zeităților masculine, iar femeile zeităților feminine.
Religia Marla are nouă zei principali care sunt deserviți de 77 de zei secundari; aici sunt cele mai importante:
Numim keremeths (nu trebuie confundat cu zeul Keremeth și nici cu lăcașuri de cult marla numite uneori și astfel) o serie întreagă de semizei, dintre care cel mai faimos se numește Čumbulat (Чумбулат) sau Čumbylat (Чумбылат), care este un legendarul războinic care îndruma națiunea mariei.
Lăcașurile de cult utilizate pentru a se închina zeităților superioare sunt lumini sacre (ото) kûsoto (кÿсото); existau inițial mai multe categorii:
În mod ideal, oto ar trebui să fie situat lângă un râu; conține un molid, care simbolizează partea masculină, și un tei, care simbolizează partea feminină; accesul lor a fost rezervat mult timp bărbaților, probabil până la începutul secolului XX E ; femeile sunt acum acceptate, dar li se cere să se acopere cu un batic în timpul ceremoniilor.
Locurile în care se roagă keremeth (spiritele) sunt numite în același mod keremeth , și aceasta printr-un fel de construcție sinecdotică, adică locul unde sunt spiritele .
Clerul Marla are trei categorii de slujitori: preoții înaltului cler sunt numiți karturi , apoi vin mushavés , apoi udshés ; riturile actuale sunt efectuate de yumlanii care sunt bătrâni cu suficiente cunoștințe pentru a îndeplini riturile.
Pentru a instrui clerul, nu există instituții analoage seminarelor creștine. Oricine desemnat de comunitatea lor poate deveni kart. Însă criteriile de selecție adoptate în mod tradițional sunt următoarele: un kart bun trebuie să aibă peste 60 de ani, trebuie să fi trăit onorabil, trebuie să cunoască riturile Marlas, trebuie să știe să vorbească bine.
Cultul Marla a fost cândva destul de sângeros. Diverse animale au fost sacrificate în timpul ceremoniilor; animalul care îi plăcea cel mai mult pe zei era un cal alb.
Cel mai popular semizeu dintre soți este, fără îndoială, Čumbylat (ru) . Majoritatea textelor și cronicilor îl descriu ca un soț kugyza (un rege) care a trăit în secolul al XI- lea, care ar fi unit toți Cheremis sub un singur steag. Cu toate acestea, nu există un document original (tratat, cartă, monedă etc.) care să ateste existența acestuia; prima referință externă la Čumbylat este probabil cea făcută de călătorul german Adam Ölschläger (Adam Olearius sau Oleary; 1599 - 1671) în rapoartele sale de călătorie, publicate în 1636.
Unii spun că legenda Čumbylat se referă de fapt la împăratul persan Cambyses, ar fi fost apoi transmisă soților prin tătari. În plus, legendele despre Čumbylat diferă sub forma unui text la altul, deși fundalul este oarecum similară: Čumbylat a fost mare rege al XI - lea secol, care a luptat cu succes dusmanii se casatoreste națiune. A trăit foarte mult timp; și într-o zi, simțindu-i sfârșitul apropiindu-se. El a cerut supușilor săi, când a sosit momentul, să-l îngroape în vârful muntelui care este pe malul râului Nemda și care de atunci îi poartă numele, Muntele Čumbylat.
„Nu plânge”, le-a spus el supușilor săi disperați, „dacă inamicul apare din nou, trebuie doar să mergi în vârful muntelui Čumbylat și să mă suni. Mă voi întoarce apoi din tărâmul morților pentru a te ajuta. Timpul a trecut, iar într-o zi un copil se juca de război: l-a sunat de mai multe ori pe Čumbylat, iar acesta din urmă, supărat că a fost deranjat în acest fel, a jurat să nu mai ajute niciodată soții.
În trecut, un cult în Čumbylat a fost organizat în jurul unei pietre uriașe care se afla la presupusul loc al mormântului său, la ieșirea din satul Čumbylatova. Această piatră avea o înălțime de 35 de picioare și o lățime de 110 picioare. A fost spart în 1830 de jandarmii ruși la cererea misionarului ortodox Pokrovskii pentru a slăbi credința Cherémisse. Muntele Čumbylat a fost apoi închis, iar populația căsătorită a fost expulzată din regiune. Ceremoniile marla interzise teoretic au continuat să aibă loc acolo discret până în 1991; și de la acea dată, Muntele Čumbylat a fost redeschis pentru închinare. În 1993, acolo a avut loc o întâlnire universală de karturi din toate țările vorbitoare de mare, prima autorizată de peste 150 de ani.
Cu mult timp în urmă, oamenii au început să se răspândească pe pământ; erau împărțiți în grupuri etnice; Le-a apărut întrebarea cu privire la ce religie să practice. Yuma a decis apoi să aibă grijă de el: le-a spus diferitelor grupuri etnice care au populat pământul să trimită un strămoș într-un astfel de loc și dată, apoi le va atribui o religie. Dar Keremeth a căutat să saboteze opera lui Yuma ...
L'Ancêtre-des-Maris a plecat. Pe parcurs, Keremeth i s-a prezentat în formă umană. Keremeth și Strămoșul soților au vorbit apoi despre diferite lucruri; iar discuția a durat atât de mult încât Strămoșul-Soț a ajuns târziu la locul de întâlnire stabilit de Yuma.
Acolo a întâlnit un alt strămoș, care i-a spus că Yuma atribuise deja credințele disponibile altor popoare de pe pământ. Și acest alt strămoș a adăugat: „Pentru a te pedepsi pentru că ai întârziat, deoarece îți place să discuți cu Kerémeth, va trebui să te închini și lui”. "
„Deci, pleacă-te în fața mea”, a spus Keremeth, apărând brusc Stăpânului-Soț sub forma unei rațe descendente dintr-un mesteacăn. „Ai auzit bine; Yuma însuși ți-a poruncit să mă închini! Și din acea zi oamenii soțului trebuie să se închine și zeului Keremeth.
În trecut, soții credeau că morții veneau să-i chinuiască pe cei vii. Pentru a le preveni, și-au străpuns picioarele și inimile.
Sărbătorile tradiționale marlas erau în esență legate de ciclurile agrare. Diverse evenimente (Revoluția Sovietică, industrializarea, rusificarea lui Mari-El) au ajutat la modificarea lor profundă. Oricum, aici sunt principalele.
Mai multe mișcări de cult au traversat religia Marla. Unele dintre aceste idei au mărturisit destul de diferite de credințele tradiționale Maried. Dar niciuna nu s-a transformat într-o religie separată sau exclusivă.
Una dintre cele mai vechi dintre aceste mișcări a fost Kugu-Sorta , Marele Candelabru, deoarece o lumânare a ocupat un loc central în ceremoniile sale.
Kugu Sorta și-a propus să curețe religia Marla de tot ceea ce adepții săi credeau că o desfigurează. Dar principala sa inovație a fost introducerea monoteismului cu Ûmo (Yuma) ca singurul zeu. Au fost introduse și multe cerințe morale, precum curățenia, respectul pentru natură, dragostea fraternă, toleranța și munca, precum și respingerea alcoolului, tutunului, cafelei și ceaiului. Kugu Sorta a respins propozițiile; membrii săi s-au angajat să nu apeleze la medicamente decât în cazuri de necesitate absolută; purtarea hainelor colorate era considerată un păcat și (probabil pentru prima dată în istoria religiei Marla) femeile erau admise la ceremonii.
Originea acestei mișcări este obscură, unele surse ar sugera că a fost predicată încă din anii 1770. Dar oricum, Kugu Sorta nu a decolat până la o sută de ani mai târziu, la sfârșitul anilor. comunitate atunci extrem de sărăcită și amenințată în însăși existența sa de avansul populațiilor de limbă rusă. Principalul său predicator a fost un fost soldat rus pe nume Andre Alexeev Yakmanov (Андрей Алексеев Якманов). Spre sfârșitul anului 1887, un grup de 37 de oficiali au cerut țarului să ceară oficializarea mișcării ... dar acești petiționari erau oficial ortodocși, iar Imperiul Rus a interzis apostazia. De asemenea, petiția a fost refuzată și opt dintre cei mai importanți petiționari au fost exilați în Siberia.
Această mișcare religioasă a avut o influență puternică asupra populației căsătorit la sfârșitul anului XIX - lea și la începutul XX - lea secol. A jucat în special un rol în anii 1920 și 1930, în timpul mobilizării țăranilor împotriva colectivizării pământului. Apoi, s-a ofilit aproape să dispară în anii 1960. Kugu Sorta a fost apoi reînviat și chiar aproape refondat, de dl Yuri Androganov în 1995.
Astăzi, deși Kugu-Sorta tradițională nu mai este practicată printre soți, cuvântul în sine a devenit prestigios. Mai multe festivaluri poartă acest nume.
În 1991 a fost înregistrată la Moscova o nouă organizație religioasă căsătorită numită Ošmarij-Čimarij, care ar putea fi tradusă ca „ Soți imaculati - Soți autentici”. Cine și-a propus să organizeze religia Marla și să o facă recunoscută de către diferitele autorități ale puterii ruse.
Această organizație, care încă există, este condusă de un sinod, Shnui Kangash , care conduce mișcarea între congrese și care este condus de un lider numit Onavui . Primul dintre acești onavui a fost Alexandre Yuzykain (Александр Михайлович Юзыкайн,12 martie 1928 - 17 decembrie 1996); după alegerile din primăvara anului 1994, a fost înlocuit de domnul Alexei Izergovici Iakimov.
În prezent, această organizație deține o pădure de stejar la marginea orașului Yoshkar-Ola, unde sărbătorește cultul Marla în felul său. Are propria carte de rugăciuni și are propria rețea de karturi. Percepția generală a mișcării Ošmarij-Čimarij variază între populații; astfel, o examinare a site-urilor web și a ziarelor dedicate acestei mișcări ne permite să deducem că ...
Religia Marla este probabil una dintre cele mai vechi religii practicate continuu de oameni; originile sale datează din perioada neolitică .
Din anii 1920 și până la începutul anilor 1970, cultul Marla a făcut obiectul diferitelor hărțuiri din partea puterii sovietice: lăcașurile de cult situate lângă orașe au fost concretizate în mod sistematic (un astfel de lăcaș de cult situat chiar în afara ieșirii Ioshkar-Ola a fost exemplu, transformat într-o mini centrală electrică); în mediul rural, stejarii sacri au fost tăiați în mod sistematic. În plus, legea sovietică impunea ca închinarea să se facă în interiorul clădirilor consacrate; cu toate acestea, cultul Marla este practicat în poieni. Ceremoniile trebuiau atunci să fie deosebit de discrete pentru a nu atrage atenția autorităților.
În prezent, atitudinea autorităților față de cultul Marla este ambivalentă: pe de o parte, anumiți preoți din Marlas sunt împiedicați în mod regulat să părăsească teritoriul național și se găsesc închiși în mod regulat în azilurile psihiatrice; pe de altă parte, oficialii (aproape toți vorbitorii de limbă rusă) ai republicii Mari El participă uneori la cele mai importante ceremonii Marla.
Cultele tradiționale rusești trebuie să se înregistreze pentru a beneficia de diferite avantaje (restituirea lăcașurilor de cult confiscate în timpul comunismului, recunoașterea oficială etc.). Dar acest proces este relativ complicat pentru religia Marla. Administrația lui Mari El este aproape complet rusificată și rămâne destul de ostilă acestei religii. De asemenea, acest proces de înregistrare este complicat pentru karturile mai vechi care vorbesc puțin (sau deloc) limba rusă; este, de asemenea, complicat pentru preoții din mediul rural, în general foarte săraci, care nu își pot permite numeroasele călătorii necesare către Ioshkar-Ola. În plus, administrația lui Mari El „împiedică” să considere pădurile sacre drept lăcașuri de cult; pentru că asta l-ar obliga să returneze sute de hectare de pădure cultului Marla.