Include | Toți oamenii caută să fie fericiți ( d ) |
---|---|
Limba | limba franceza |
Autor | Blaise Pascal |
Data de lansare | 1669 |
Țară | Franţa |
Cele Gânduri de Blaise Pascal , un amestec de reflecțiile sale și note de lectură, sunt colectate de la clasificarea făcută în documentele găsite după moartea sa. Această lucrare postumă este în principal o scuză , adică o apărare a credinței și a religiei creștine împotriva scepticilor și liberilor gânditori .
Proiectul apologetic al lui Pascal arată că Omul, în orgoliul său și în masa sa de concupiscență , nu poate găsi în Dumnezeu decât pace interioară și fericire adevărată. Potrivit lui, relația ruptă dintre Om și Creatorul său este cea care produce în om nemulțumirea constantă față de viața pe care o duce și dorința de a uita, prin „distracția” care este el, muritor și care are nevoie de Har . Pascal susține că Omul este atât mizerie, cât și măreție, nimic și orice, limitat, deși aspiră la infinit. Capacitatea sa de a gândi, dorința sa pentru nelimitat și căutarea sa nesăbuită de fericire sunt amprenta lăsată de Dumnezeu în mintea sa pe care a creat-o pentru a-l cunoaște și a-l iubi.
Legenda spune că această lucrare a început cu „minunea Sfântului Spin” care a avut loc la 24 martie 1656în Port-Royal des Champs , nepoata lui Pascal, Marguerite Périer , fiind vindecată miraculos prin aplicarea pe o fistulă lacrimală a unui ghimpe din coroana lui Hristos , care a declanșat un curent de simpatie în favoarea lui Port-Royal și l-a convins pe Pascal să-și compună reflecții asupra religiei creștine . Publicată în 1669 , lucrarea reunește note pe care autorul său le-a destinat elaborării unei Apologii pentru religia creștină , precum și a altor texte al căror rol față de Apologie nu este întotdeauna sigur. De fapt, Pascal a lăsat o mie de fragmente greu de descifrat când a murit. Aceste relicve au fost imediat copiate, iar astăzi avem două exemplare și colecția de autografe de fragmente alcătuite de un nepot al lui Pascal în 1711.
S-a întâlnit un comitet de rude și prieteni care, după multe discuții, a finalizat așa-numita ediție Port-Royal (1669). Aceste gânduri despre religie și despre alte câteva subiecte au inclus, totuși, doar cele mai clare fragmente, grupate într-o ordine logică și uneori rescrise. Nu am vrut să ne confruntăm cu o mentalitate clasică sensibilă la un finisaj estetic și nici să reavizăm controversele religioase. Au urmat apoi diverse ediții: Condorcet (1776), Bossut (1779), Faugère (1844), Havet (1852), Guthlin (1896) etc. până la celebra ediție Brunschvicg (1897), care a împărțit în paisprezece secțiuni, după o ordine logică și tematică, toate fragmentele. Dar din 1935, mai mulți cărturari și-au dat seama că exemplarele reflectă o clasificare făcută chiar de Pascal. Departe de a-și fi lăsat hârtiile în dezordinea în care se află în colecția originală (în urma diferitelor manipulări), Pascal și-a clasificat majoritatea gândurilor în douăzeci și șapte de pachete. Aceste descoperiri au fost la originea marii ediții Lafuma (1935) și a ediției stabilite de Philippe Sellier în 1976, considerată una dintre cele mai reușite.
Într-adevăr, omul este „un monstru de neînțeles” din care este dificil să „desfacă acest încurcătură” (122). El trezește un amestec de teamă și admirație: „Ce himeră este atunci omul? ce noutate, ce monstru, ce haos, ce subiect de contradicție, ce minune? "(122). Prin natura sa dublă, este un „paradox de la sine” (122). Această dualitate vine din faptul că este atât mizerabil, cât și înalt, așa cum indică titlurile pachetelor 6 și 3.
MizerieCare sunt blocurile? O observație: o viață jalnică - Imaginație - Capcana aparențelor - Divertisment - Măreție
O singură observație: o viață jalnicăPascal nu are suficiente cuvinte dure pentru a vorbi despre el: este unul dintre „principiile erorii” (41); „Stăpâna erorii și a minciunii” (41), „dușmanul superb al puterii rațiunii” (41), și tot ce trebuie este un nimic, „o muscă [care] zumzăie în urechi” (44) către „inteligența puternică care guvernează orașele și regatele „ își pierd firul raționamentului. Puterea sa este de așa natură încât are un control asupra omului chiar și în afara oricărui sprijin, până la punctul în care regii i se par puternici, pentru că știe că sunt: „lumea care nu știe că vine acest efect. Al acestui obicei crede că provine dintr-o forță naturală ”(23). Astfel, „toată lumea este în iluzie” (85) și acordă un loc exagerat apariției, una dintre cauzele imaginației și ale variațiilor omului care urmează: „[el] se smulge doar” (41).
Capcana aparențelorAparițiile sunt, de asemenea, foarte puternice și apar din imaginație: ascund rațiunea și consideră adevărul ceea ce se datorează numai întâmplării (11); dau credibilitate „științelor imaginare”, celor ale medicilor și judecătorilor care trebuie să se bazeze pe prestigiul hainelor lor pentru a avea orice credit. Prin urmare, nu este de mirare că principala preocupare a omului este să se îmbogățească cu bunuri materiale: „Toate ocupațiile omului trebuie să fie bune” (26). Prin urmare, îi lipsește total luciditatea și nu își dă seama de „ deșertăciunea ” a ceea ce nu este Dumnezeu, adică a tuturor, chiar a științelor (fragmentul 21), din care Pascal a încercat întotdeauna să se detașeze pentru a-și completa căutarea spirituală. Autorul se întoarce în mai multe rânduri la orbirea oamenilor, fiind uimit „că un lucru atât de vizibil precum deșertăciunea lumii este atât de puțin cunoscut” (14) sau „a vedea că nu toată lumea este nu este uimit de slăbiciunea sa” ( 31). Omul evită gândirea, căutând acomodarea cu adevărul, pe deplin convins „că este [a fi] în înțelepciunea naturală” (31).
Cât de departe este, totuși! Dar dacă omul este perpetuu în fals, prins în plasele imaginației, este pentru că „nimic nu-i arată adevărul” (41); pentru că are alte surse de eroare decât imaginația și puterea aparențelor, pe care Pascal le revizuiește repede: acestea sunt pasiunile, interesul nostru, instrucțiunea, simțurile și chiar bolile (41). Pe scurt, adevărul se strecoară: „De multe ori visăm că visăm” (122) din cauza lipsei de reflecție.
Astfel, omul este mai mult sau mai puțin conștient de faptul că „durata lui deșartă și slabă” (29) este nesustenabilă. Prin urmare, trebuie să evite gândirea.
DivertismentAceastă strategie de evitare, pe care o desfășurăm în mod constant, este ceea ce Pascal numește „divertisment”, căruia îi dedică un pachet în care există un dialog cu o rudă apropiată a familiei (Elias) pentru a-și expune inteligența în fața unui bărbat. care pare să nu știe nimic și nu apără nici o părere. „Divertismentul” lui Pascal este tot ceea ce împiedică omul să se gândească la neantul stării sale, la locul său minuscul în mijlocul spațiilor care îl ignoră (64), la moartea sa sigură („Les hommes n’t capable to cure death, mizerie, ignoranță, și-au asumat să se facă fericiți, să nu se gândească la asta ”, 124).
Divertismentul nu constă neapărat în activități plăcute precum „urmărirea unei mingi și a unui iepure” (36), „femeile care se joacă și vorbesc” (126), la fel de bine pot fi sarcini serioase, cum ar fi exercitarea profesiei sale sau „război, marile imperii "(126). De fapt, totul este bine de luat, chiar și „bătaia de cap care ne distrage [de la] gândirea și ne distrează” (126); de aceea căutăm mereu „agitație” (126). Cu toate acestea, suntem convinși, adânc în noi, de „falsitatea plăcerilor prezente” și de „vanitatea plăcerilor absente” (69). Aici se află lacuna pe care Pascal o va săpa pentru a demonstra că Dumnezeu, care totuși decide totul, nu poate decide asupra tentației omului spre distracție și lipsa de reflecție.
mărimeaPascal recunoaște în om o reală măreție care este superioritatea sa față de animale (96) și materie (106). În ce se află această măreție?
Acesta este punctul esențial, dar această conștientizare este permisă doar celor „capabili” care și-au înțeles slăbiciunea. Iată de ce măreția omului este inseparabilă de mizeria sa: „precum oamenii au lumină, ei găsesc atât măreția, cât și mizeria în om” (113). Ei pot astfel „[se acoperă] de rușine” (41) și își pot recunoaște ignoranța, „ignoranța naturală care este adevăratul sediu al omului” (77). Este vorba despre o „ignoranță învățată care se cunoaște pe sine” (77) și care distinge „inteligentul”, capabil doar de un „gând din spate” (83), adică despre o reflecție. Acestea din urmă ajung astfel la același rezultat ca oamenii, adică ignoranță, dar printr-un ocol prin cunoaștere (83). Omul „isteț” cunoaște „mizeriile unui rege deposedat” (107), pentru că a înțeles că este „căzut dintr-o natură mai bună care a fost a lui înainte” (108), adică - să spunem înainte de păcatul originar. . Și această natură de odinioară, înainte de cădere, trebuie să se străduiască să o regăsească, murind în lume, pentru a renaște în Dumnezeu.
Pentru aceasta, el se poate baza pe „rațiune” și se poate strădui să gândească doar prin încrederea în propria sa judecată, în ciuda dificultăților: „trebuie să preferăm iluminarea noastră decât a multora altora și asta este îndrăzneț și dificil” (91). Totuși, ar fi o greșeală să ne bazăm total pe rațiune, deoarece nu este „rezonabil” (56): nu își admite propria finitudine și ar fi necesar să ne comportăm „de parcă ar exista doar singurul motiv capabil să ne instruiască ”(101). Și el este o sursă de iluzie și poate, de exemplu, să facă științele să ia în considerare adevărul, ceea ce este corect. „Inima” este de altă ordine („Știm adevărul nu numai prin rațiune, ci și după inimă”, 101); face posibilă cunoașterea lui Dumnezeu oferind acces la „primele principii” (101) - ceea ce nu se va întâmpla niciodată cu pironienii care se mulțumesc să raționeze. Pascal face parte dintr-o dezbatere care se desfășoară de la Sfântul Augustin și afirmă prioritatea iubirii asupra cunoașterii.
Dacă Pascal spune „Inima este cea care îl simte pe Dumnezeu și nu rațiunea”. [Lafuma 424 - Brunschv. 278], el mai spune „Inima simte că există trei dimensiuni în spațiu” (Lafuma 110 - Brunsch. 282). Joseph Malègue se apropie de acest lucru într - un apendice postum cartea lui Augustin sau Maestrul este în formele o sensibilitate a priori a lui Kant în transcedentala Estetica și continuă: „. Pascal atribuit ca Kant, o origine extra-intelectuală celor mai managerilor generali intui sensibile“. În Kant, există și postulatele rațiunii practice : libertatea, Dumnezeu și nemurirea ... Pentru Malègue, „gândirea lui Kant, adevărată în principiu, este prea îngustă și Pascal, cu o sută treizeci de ani mai devreme, l-a extins.”. La intuiția dimensiunilor spațiului se adaugă intuiții morale precum „o iubire directă a lui Dumnezeu”, „atracția lui Dumnezeu, pasiunea lui Dumnezeu, ceea ce au trăit sfinții, infinit de rar ...”. Apoi alte sentimente care sunt atenuarea (și printre care găsim ceva din postulatele kantiene): „dorința de a da un sens durerii, de a domina moartea și de a o integra în permanență, de a găsi alte sancțiuni decât justiția pământească , de exemplu, din nou, această dorință obscură și frecventă pentru Dumnezeu, relația săracă a iubirii directe, cu care Pascal ne-a învățat că seamănă (nu ne-a învățat, marii moraliști creștini au spus-o înaintea lui, dar a repetat-o în termenii unei astfel de ușurări violente: Nu m-ați căuta… că aceasta este o a doua naștere. ”) Pentru Malègue,„ toate aceste intuiții morale, Kant a avut ideea, dar în rigiditatea sa pietistică și în psihologia evident incompletă a timpului său, el i-a redus la dorința de armonie între fericire și virtute. "
Pe scurt, omul înzestrat cu rațiune, dar mai ales capabil să-și deschidă inima, este capabil să se deschidă lui Dumnezeu. Această capacitate pe care Pascal o numește „gând” și care face din umanitatea sa: „Nu pot concepe omul fără gândire. Ar fi o piatră sau o brută ”(102). Omul are în el puterea de a-și învinge „nenorocirea” („Omul trece de om”, 122) și de a găsi „adevărul [care] găzduiește în sânul lui Dumnezeu” (122). Pascal este în favoarea lui Dumnezeu aici.
Acest adevăr îi va permite omului să realizeze fericirea divină, dar iluzorie pe care o caută ca „binele său suveran”.
Corectitudine și dreptateAceastă căutare este foarte dificilă. Pentru a-l realiza cu succes, el trebuie mai întâi să-și găsească punctul de echilibru („Trebuie să găsim punctul”, 52) și să-i măsurăm locul de drept în lume: el trebuie „să se considere acum drept prețul său” (110). Gândul este cel care permite această evaluare: „Prin spațiu, universul mă înțelege și mă înghite ca un punct; prin gând, îl înțeleg ”(104) - observați dubla semnificație a ultimei apariții a verbului a înțelege care arată superioritatea incontestabilă a„ trestiei gânditoare ”asupra materiei. Dar este necesar să se determine natura omului: este unul sau mai mulți (61 și 99)? și să se angajeze într-o agonantă întrebare metafizică: „căci nu există niciun motiv pentru care aici, mai degrabă decât acolo, de ce acum, mai degrabă decât atunci” (64). Prin urmare, omul trebuie să realizeze că „nu este o ființă necesară” (125). Aceasta invită smerenia, o calitate esențială pentru a ajunge la Dumnezeu.
Fiind conștient de micimea sa, omul trebuie, așadar, să dea dovadă de modestie, o virtute care trebuie deja transmisă copiilor fără a căuta să-i măgulească (59). Pentru a găsi fericirea, omul trebuie să-și limiteze dorințele pentru că „este să fii nefericit să vrei și să nu poți” (71). Acest ideal se alătură celui omului cinstit, un model al perioadei clasice, care restrânge orice exces: autorul revine adesea, uneori cu ajutorul unor imagini banale (precum cea a vinului, în fragmentul 35) pe „prea mult”. Ceea ce împiedică o apreciere echitabilă. Pascal, matematician și filozof, repetă de mai multe ori nevoia de a-și „regla viața” (68 dar și 91 și 109), ceea ce doar gândirea nu permite: nimic mai uman decât această măsură a omului care știa exact cum să măsoare ceea ce era locul („Trebuie să-mi caut demnitatea [...] din reglementarea gândului meu”, 104). Onestitatea este un prim pas în viața creștină. Iar corectitudinea duce la dreptate, o „calitate spirituală” (78) care conduce la sine la adevăr, dar acest obiectiv este greu de atins: „Dreptatea și adevărul sunt două puncte atât de subtile încât instrumentele noastre sunt prea moi pentru a o atinge exact” ( 41).
Căutarea adevăruluiPrima dificultate constă în fixarea obiectivului și determinarea locului nostru: „Dar în adevăr și moralitate cine îl va atribui? "(19). Totul ne obligă să tragem concluzii asupra mișcării eterne a tuturor lucrurilor umane: „nu vedem nimic corect sau nedrept care să nu se schimbe în calitate prin schimbarea climatului” (56), „totul se schimbă cu timpul” (56) și „acolo nu este adevăr, nu este constant sau satisfăcător "(111). Prin urmare, nimic nu este universal, cu excepția esenței și nu a aparenței, așa cum arată iluzia reprezentării picturale (37). Pentru a atinge esența, adevărul, „binele suveran”, este să scapi de „puterile înșelătoare”, de pasiuni și de poftă (110), este să menții „conversația interioară” (91) și să renunți la agitație : „Toată nefericirea oamenilor provine dintr-un singur lucru, care nu este în stare să rămână odihnit într-o cameră” (126), deoarece „fericirea este de fapt numai în odihnă și nu în tumult” (126). Dar omul nu trebuie descurajat: „Avem o idee de fericire și o putem realiza” chiar dacă această sarcină se dovedește a fi imposibilă (122).
DumnezeuAcesta este motivul pentru care omul nu trebuie să renunțe la căutarea lui Dumnezeu despre care are o intuiție: „Văd clar că există în natură o ființă necesară, eternă și infinită” (125). Pascal nu încetează niciodată să arate mizeria omului fără Dumnezeu (71). Nu există loc de îndoială care este o extravaganță (113), dar singura certitudine posibilă în această lume în schimbare este „credința și revelația” (122), pentru că Dumnezeu este singurul adevăr (91). Pentru a-l accesa, harul este necesar. Aici recunoaștem teoria jansenistă: „Omul este doar un subiect plin de erori naturale și inefacabil fără har” (41) care trebuie dat „prin simțirea inimii, altfel credința este mai mult decât umană și inutilă pentru mântuire” (101). Astfel „inima are motivele sale pe care rațiunea nu le cunoaște”. Rațiunea se pleacă în fața inimii, matematicianul în fața credinciosului. Conversia este totală.
Pascal arată întotdeauna împreună măreția și mizeria omului, deoarece prin jocul dintre cei doi va găsi punctul de echilibru care duce la Dumnezeu.
Potrivit lui Pascal, omul este incapabil de adevăr. El îl ține de natura sa corupt de păcatul originar, care și-a corupt rațiunea. Printre facultățile care îi modifică judecata, se numără cele pe care el le numește „puterile înșelătoare”.
ImaginațieAutorul vorbește despre asta mai presus de toate în fr. 41 dar există multe exemple care parcurg întreaga lucrare. Imaginația ne determină să considerăm lucrurile drept adevărate atunci când nu sunt neapărat sau cel puțin raționale și astfel ne modifică comportamentul. El o califică drept „amantă a erorii și a minciunii” a cărei putere se extinde la toți oamenii indiferent de starea lor. În cele din urmă, pericolul său este cu atât mai mare cu cât ceea ce ne îndeamnă să credem poate fi adevărat. Pentru a-și dezvolta punctul de vedere, Pascal se sprijină pe aspectul general (îmbrăcăminte, escortă, facies) care creează o reprezentare părtinitoare a lucrurilor. Astfel, omul dă valoare discursului unui predicator nu pentru că este competent, ci pentru că prezintă bine. Regele îl impune nu în sine, ci pentru că este asociat cu suita sa fr. 23. Formula „Acest obicei este o forță” fr. 82 însumează prețul dat aparițiilor. La fel, imaginația ne oferă iluzia fericirii. Așa este și pentru cineva care este fericit pentru că crede că este înțelept și nu pentru că este. 41. Prin urmare, menține vanitatea omului în măsura în care îl determină să caute distracție sau chiar glorie, deoarece își imaginează că acest lucru îi va oferi plăcere.
PersonalizatObiceiul ne face să credem că respectăm legile, deoarece acestea sunt adevărate și corecte. Totuși, aceștia din urmă s-au impus pur și simplu conștiinței noastre prin tradiție. Pentru a-și justifica punctul de vedere, Pascal se bazează pe diversitatea obiceiurilor, ceea ce înseamnă că, în funcție de țara în care se află, o acțiune va fi considerată drept sau nedrept. De exemplu, ne putem referi la fr. 56 „Noi (justiția) l-am vedea plantat de toate statele lumii și în toate timpurile, în loc să vedem nimic drept sau nedrept care nu se schimbă în calitate prin schimbarea climatului”; „Un meridian decide adevărul”. Potrivit autorului, justiția naturală nu există așa cum o rezumă în fr. 116 „Care sunt principiile noastre naturale dacă nu principiile noastre obișnuite? ". Ne putem baza în continuare pe fr. 18 sau 47 pentru o reflecție ulterioară.
InteresAceastă altă putere înșelătoare este evocată rapid în fr. 41 și va face obiectul unei dezvoltări mai îndelungate în faimosul fragment despre stima de sine. Interesul este la originea pasiunilor noastre care nu au nimic rezonabil sau corect. Deci, indiferent dacă decidem să o urmăm sau nu, nu vom fi corecți.
BoliPascal îi dedică un mic paragraf pentru a arăta că o boală mare sau mică ne alterează judecata.
Amprente vechi sau farmece de noutateÎn cele din urmă, omul poate fi condus să creadă că lucrurile sunt adevărate fie pentru că au fost ancorate de mult timp în conștiința sa (este faptul instrucțiunii), fie pentru că sunt noi. Dar din nou nu există nimic rezonabil, se datorează doar simțurilor noastre.
Pascal critică puternic legile, pe care le consideră inutile și dăunătoare societății: „Justiția și adevărul sunt două puncte atât de subtile, încât instrumentele noastre sunt prea clare pentru a le atinge exact. Dacă reușesc, rup punctul și apasă peste tot, mai mult asupra falsului decât asupra adevăratului. Condamnă cu tărie idealurile greșite și solicită un angajament rațional pentru a fi mai bun spiritual. Omul trebuie să folosească regulile societății în care trăiește pentru a-și înregistra călătoria într-o logică pământească care îl va conduce, totuși, cu ajutorul Harului, la divin.