Jean Ladriere

Jean Ladriere Biografie
Naștere 7 septembrie 1921
Nivelles
Moarte 26 noiembrie 2007 (la 86 de ani)
Naţionalitate Belgian
Instruire Universitatea Catolică din Louvain
Activitate Filozof
Alte informații
Religie Biserica Catolica
Arhive păstrate de Institutul Superior de Filosofie

Jean Ladrière (născut la7 septembrie 1921 și a murit 26 noiembrie 2007) a fost un filozof belgian , logician , profesor la Universitatea Catolică din Louvain , a cărui conducere a Institutului Superior de Filosofie.

Proiectul general care îi animă lucrarea (650 de articole științifice, parțial colectate într-o duzină de volume) urma să dezvolte, în propriile sale cuvinte, „un raport, care nu este o simplă confruntare, ci un raport justificat, atât pentru reflectat, cât și pentru cel trăit între credință (creștină) și rațiune  ”, în special raționalitatea științifică și rațiunea filosofică.

Matematician, doctor și profesor asociat în filosofie, Jean Ladrière a fost în același timp un filosof, un gânditor creștin și un intelectual angajat. A predat regulat în Franța, Portugalia și Polonia, dar și în Congo, Chile și Brazilia, precum și în Japonia și Statele Unite. Doctor honoris causa din zece universități străine, câștigător al Premiului Solvay, a jucat un rol decisiv în numeroase asociații științifice: director al clasei de Litere al Academiei Regale din Belgia, vicepreședinte al asociației mondiale a societăților filosofice vorbitor de franceză, președinte al Centrului Național pentru Cercetări Logice, președinte al Uniunii Mondiale a Societăților Catolice de Filosofie.

A atras zeci de tineri cercetători din întreaga lume și i-a instruit la Louvain , apoi la Louvain-la-Neuve . A supravegheat mai mult de o sută de teze de doctorat.

Arhivele sale sunt acum disponibile la Institutul Superior de Filosofie al Universității Catolice din Louvain (din 1968) .

Călătorie biografică și intelectuală

Născut în 1921 la Nivelles (la 40  km de Bruxelles), unde tatăl său era arhitect și mama sa (de origine armeană) medic, se va retrage acolo și își va încheia viața acolo în 2007. Și-a terminat studiile secundare la Collège Sainte- Gertrude de Nivelles. A început să studieze filosofia la Lovaina înainte de război, pe care l-a însoțit cu studii de matematică și cu un angajament intens față de mișcarea studențească creștină. La eliberare (1944), s-a înrolat ca voluntar de război și a participat, la serviciile de tren, la luptele grele din Olanda la începutul anului 1945; demobilizat, s-a alăturat apoi mișcărilor europene de reconciliere.

Revocat la Louvain de către oficiali ai universității, el și-a scris teza de doctorat în filosofie (1949), o teză de ciclul al doilea în matematică cu privire la funcțiile recursive (1951) și în cele din urmă o teză de agregare monumentală în filosofia logicii și matematică (1957). Aceasta se referă nu numai la faimoasa teoremă a incompletei lui Gödel, ci și la teoremele conexe, precum cea a Church, Löwenheim-Skolem și Gentzen, pentru care a inventat expresia care dă titlul tezei sale: „Limitările interne ale formalismelor” . Această lucrare, care rămâne o referință la punctul de a fi republicată după 40 de ani, a fost scrisă sub îndrumarea lui Robert Feys , cu care a tradus și a comentat textul acum clasic al lui Gentzen , care a revoluționat teoria dovezii prin introducerea sisteme de deducție naturală și calculul secvențelor .

Ca unul dintre comentatorii săi, J.-Fr. Malherbe, semnificația tezei lui Ladrière este de a măsura capacitățile unei forme date de limbaj (un sistem logic, în special) de a-și dovedi caracterul non-contradictoriu. Ceea ce arată Ladrière este că nici un limbaj sau sistem nu poate fi justificat doar prin propriile resurse, ci doar prin apelarea la un limbaj de alt nivel sau de alt tip. Prin urmare, este tema limitelor raționalității, apropiată de inspirația centrală a lui Kant sau Wittgenstein, care se află în centrul acestei opere; dar acest sens al limitelor este reflectat de Ladrière ca o cerință internă de a deschide un câmp al sensului către alte dimensiuni ale sensului. Ladrière nu va înceta să aprofundeze această reflecție asupra formelor limbajului și gândirii, după cum demonstrează de exemplu marele său articol La forme et le sens publicat în 1989 în primul volum al Enciclopediei Filozofice Universale (PUF)

Din anii 1950, Ladrière a predat nu numai filosofia matematicii și filosofia științei , ci și filozofia socială: a reușit în această catedră la Jacques Leclercq , una dintre marile figuri ale catolicismului progresist, pentru care a scris Introducerea. , prin adăugarea de contribuții substanțiale. Această învățătură a fost hrănită de implicarea lui Ladrière în mișcările sociale, în Belgia și în alte părți. El a fost unul dintre fondatorii grupurilor pluraliste progresiste care pretindeau că fac parte din mișcare și revistă Esprit , de Emmanuel Mounier; a fost, de asemenea, unul dintre fondatorii CRISP, un centru de cercetare și informare socio-politică , de asemenea pluralist, care rămâne cel mai important centru de analiză al societății belgiene: a publicat, printre altele, analize privind morfologia grupurilor financiare și presiunea grupuri din Belgia. Din anii 1960, și-a dezvoltat cercetarea în filozofia limbajului , în special în direcția lucrărilor anglo-saxone, pe care a fost unul dintre primii care a făcut cunoscută în lume o filozofie francofonă limitată apoi la „continental ”Gânditorilor. Excelent cunoscător al lui Wittgenstein, el a introdus astfel analiza limbajului dezvoltată de Evans și Austin, care evidențiază dimensiunea „pragmatică” sau „  ilocuzionară  ” a limbajului și a sensului. Semnificația limbajului nu este de fapt redusă la sensul enunțurilor, ci include o semnificație „practică” imanentă în actele rostirii, cum ar fi promisiunea, de exemplu, care stabilește vorbitorul ca un obligatoriu față de interlocutorul său.

Domeniul său privilegiat de predare a fost, totuși, filosofia științei, pe care a extins-o de la analiza metodelor științifice și a limbajelor până la reflecția asupra impactului social al științei - ceea ce l-a câștigat, partea Unesco l-a invitat să scrie un studiu major raport în 1970 intitulat Mizele raționalității. Impactul științei și tehnologiei asupra culturii (ed. Aubier-Unesco) - și chiar metafizica naturii, căreia i-a dedicat multe dintre ultimele sale lucrări. A animat astfel un seminar postuniversitar care a jucat rolul de incubator pentru munca internațională.

Dar toate aceste cercetări au fost integrate în cadrul proiectului său fundamental, articularea diferitelor forme de raționalitate cuprinse în fundamentele lor, cu credința creștină. El a extins astfel la limbile credinței creștine tipul de analiză epistemologică pe care a aplicat-o științelor. El a scos astfel la lumină cel puțin două caracteristici fundamentale ale limbajului credinței. În primul rând, modalitățile sale specifice de a se referi la ceea ce vorbește: credința este în esență un limbaj simbolic, care se bazează pe un sens primar, obișnuit, pentru a prezenta de acolo un alt nivel de semnificație (altfel inaccesibil); de exemplu, o „masă” va simboliza „Împărăția lui Dumnezeu” ca invitație, întâlnire și sărbătoare. Și chiar și atunci când credința este reflectată rațional, în limbajul teologic, dimensiunea conceptuală a raționalității (de tip filosofic) este acolo, ca să fie, metamorfozată în urma dinamicii simbolice a limbajului teologic. A doua caracteristică subliniată de Ladrière este dimensiunea ilocuzionară a limbajului credinței: nu are semnificația unei observații, ci a unui angajament care ratifică și, în acest sens, contribuie la eficientizarea a ceea ce vorbește: „Cred în Dumnezeu creatorul ”este astfel un act care constă în asumarea personală a experienței ca o participare la dinamica apariției unei lumi care ar fi un dar al lui Dumnezeu oferit creativității umane. Această analiză, în profunzime, face posibilă confundarea credinței cu un discurs constant, așa cum poate fi cel al științelor sau într-o anumită măsură a filosofiei; este mai presus de toate un angajament care ia o poziție față de și în realitatea la care se face prezent.

În general, atât în analizele sale de știință în interpretările sale ale credinței, Ladrière a dezvoltat o formă specială și a susținut, o temă care trece prin întreaga filozofie a XX - lea  secol: critica „metafizică reprezentării“. Este o chestiune de a înțelege că realitatea are sens pentru noi, nu în măsura în care putem face o reprezentare a acesteia, dar , în măsura în care se pretează, atât în acțiune și în limbaj, într - o dinamică. Efectuarea practicii . Astfel, o operație matematică nu reprezintă nimic, ci are sens prin procesul însuși al performanței sale; La fel, limbajul speculativ și chiar mai mult limbajul credinței au sens în măsura în care, aducând experiență discursului, și cu riscul interpretării, se angajează în el și își îndeplinesc semnificația. Prin urmare, ele constituie nu o reflecție sau o imagine, ci un fel de participare activă, de luare a unei poziții și de angajament creativ în ceea ce privește realitatea la care se referă.

În acest sens, Ladrière a arătat că diferitele limbaje pe care auto-invenția raționalității le-a generat în istoria sa - matematică, logică, filosofie, științe -, ca toate „instituțiile rațiunii”, cum ar fi democrația sau arta autonomă. , trebuie înțeles ca modalități de participare inventivă a spiritului la o creativitate necontenită care se numește, în limbajul filosofic, Ființa însăși . Tema „creației”, la fel ca venirea realului către sine într-un eveniment neîncetat, este deci cea care poate asigura „articularea sensului” dispersată între diferitele raționalități și credința creștină.

Cu tot mai multă insistență, Ladrière a dorit să arate că „logica” fundamentală a experienței, deoarece are semnificația unui proces de creație bazat pe evenimente, se află în ordinea speranței . Speranța rațiunii, speranța credinței: deschidere riscantă, inventivă și încrezătoare într-o mișcare care solicită mereu mai departe, până la punctul de a experimenta bucuria „în infinitul suspans al abisului”.

Texte

Regula cutoff

Termenii folosiți de Gentzen: „tăiat” (Schnitt) și „fuziune de secvențe” (Mischung) exprimă fiecare doar unul dintre cele două aspecte ale derivării efectuate.

Aceste diagrame pot fi comparate cu o diagramă de derivare prin silogism (prin silogism ipotetic ex toto ), cu excepția faptului că au secvențe și nu afirmații de implicații ca premise. Cu toate acestea, un silogism „total” nu afectează doar o „reducere”, o „tăiere”. În notația sistemelor L , s-ar afirma un silogism total:

Concluzia elimină termenul mediu acolo , dar face altceva, leagă termenii extremi și o implicație .

Schema de tăiere care este echivalentă cu silogismul total va fi:


Și el „întrerupe” termenul mediu ; dar leagă într-o succesiune cei doi termeni extremi, care vor fi aici „secvențele” desemnate de și . (Cercetări privind deducerea logică, 1955)

Fundamentele cunoașterii

În științele formale, întreprinderea fundațională capătă o atracție strict formalistă: a întemeia înseamnă axiomatiza și a oferi o demonstrație de non-contradicție pentru formalismul astfel constituit. Cunoaștem dificultățile întâmpinate și care i-au obligat pe logicieni să recunoască faptul că un program fundamental fundamental reprezintă o sarcină impracticabilă. Nu există un sistem formal suprem capabil să-i întemeieze pe toți ceilalți și să se poată întemeia. În științele empirico-formale, ideea de fundamentare a fost formulată cel mai clar de școala empiricistă, sub forma unei reduceri finale a tuturor propunerilor științifice, inclusiv a propunerilor teoretice, la propoziții care ar fi presupuse a exprima un dat (...). Punctul de vedere strict empiric și programul său reducționist întâlnesc obstacole atât de natură empirică, cât și logică. Există un cerc metodologic în științele empirico-formale. Nu există nicio modalitate de a apela la un ultim dat (...) Toate propunerile, chiar și propozițiile observaționale, au un caracter teoretic, toate propunerile trebuie considerate deschise în ceea ce privește verificările ulterioare. Dacă nu există un dat suprem, nu există nici un fundament suprem. În cele din urmă, în ceea ce privește științele hermeneutice, întrebarea care se pune este dacă există un limbaj privilegiat (...) Această întrebare a devenit mai clară sub următoarea formă: putem reduce în cele din urmă discursul hermeneuticii fie la un discurs al fizicii, fie la un discurs al filozofiei? Am văzut dificultățile care apar în ambele cazuri.

Aceste observații ne conduc la ideea unei cunoștințe care ar fi critică fără a fi fondată. Există probabil o iluzie în reprezentarea ideii de justificare sub forma unui discurs fondator suprem, care se bucură de o apodicticitate. Dar problema justificării rămâne. Mai mult decât atât, trebuie să arătăm ce este vorba despre rodnicia metodelor pe care le folosim. La urma urmei, adevărata justificare pentru o metodă este rodnicia ei. Dar cum să-l definim? Am putea spune că o metodă este fructuoasă în măsura în care este capabilă să ne dea să înțelegem realitatea pe care o punem la îndoială. Dar ce înseamnă să înțelegi? Există o multitudine de discursuri, științe și metiștiințe, iar acest lucru indică faptul că poate exista o multitudine de moduri de înțelegere. Cu toate acestea, prin toate discursurile, teoretice și metateoretice, ca prin toate întreprinderile de fundamentare sau justificare, circulă aceeași idee, atât unificatoare, cât și revelatoare, care este ideea adevărului. Există un cerc de adevăr, care îi întemeiază pe toți ceilalți (...). Dar presupozițiile sale nu pot fi totuși elucidate în totalitate, deoarece nu există pentru noi nici un adevăr accesibil sub forma unui dat pur, nici un adevăr gata făcut sub forma unei construcții a priori. Adevărul este încă de făcut; ne precede și se anunță în același timp. Ne luminează, dar rămâne enigmatic (...). În concluzie, am putea spune că această evocare a situației problematice și pluraliste a științei (...) este indicativă a unei situații generale a rațiunii umane, care este ea însăși o întrebare deschisă descifrării. Suntem măsurați în raport cu adevărul, dar nu reușim să spunem ce contează cererea sa. Suntem în claritate, dar în același timp în enigmă. Rațiunea are în sine un standard, o viziune imprescriptibilă asupra unității și transparenței, dar nu pare capabilă să fie totalizată sau explicată pe deplin.

Cu toate acestea, este suficient de lucidă pentru a recunoaște această limitare în sine. Limita ne apare doar pe fundalul nelimitatului. Acesta este motivul pentru care trebuie să-l percepem nu ca un termen care ar marca sfârșitul unei călătorii, ci mai degrabă ca urma unei finitudini care poartă în interiorul său, în același timp, admiterea neputinței sale și îndrăzneala „unei speranțe deschise către infinit.

(Jean Ladrière, L'Articulation du sens, 1984, p.  49-50)

Conceptul evenimentului

„Conceptul care ar putea fi iluminator, în acest caz, este cel de eveniment (...) Fie că un fapt este doar o exemplificare particulară a unei regularități generale sau dacă are caracterul unei apariții istorice, el semnifică apariția unui o nouă stare de lucruri, trecerea de la o anumită figură a lumii la alta (...) Noțiunea de eveniment încearcă să exprime facticitatea faptului. Evenimentul este apariția, în rețeaua proceselor care constituie lumea și istoria ei, a unei noi stări de lucruri. Este atât tranziție, cât și apariție, învăluind astfel continuitatea și discontinuitatea, similitudinea și diferența, recuperarea și noutatea (...) inițierea pulsației în și prin care cosmosul nu încetează să se producă și să se deplaseze spre ceea ce, din el, este încă fi constituit (...) Noțiunea de eveniment conotează exact un anumit număr de caracteristici care rafinează această referire la facticitate. În primul rând, evenimentul are un aspect de unicitate: ceea ce se întâmplă, în sensul puternic al termenului, se distinge prin însăși apariția sa. Această unicitate funcționează din două puncte de vedere. Pe de o parte, chiar dacă există trăsături care sunt reproduse și dacă există invarianță, lumea, luată în considerare în toate determinările sale, ia în fiecare moment o figură singulară și, în acest sens, niciodată nu este niciodată complet egală cu ea însăși. Și, pe de altă parte, devenirea sa este într-un fel dintr-o dată. Ceea ce se întâmplă în fiecare moment este doar refracția în momentul unui proces general care se extinde în timp și care este tocmai venirea neîncetat în ziua cosmosului (...) implementează un principiu de conexiune: ceea ce se întâmplă la un moment dat momentul se bazează întotdeauna pe ceea ce s-a realizat deja, preia, ca să spunem așa, chiar în actul său, procesele anterioare, care sunt, în ceea ce privește noile operațiuni, condiții de posibilitate. Și, în același timp, ceea ce se întâmplă anunță ceea ce poate urma, în sensul că sunt stabilite noi condiții, că se stabilește o nouă bază pentru construirea unor arhitecturi mai complexe. Pe scurt, evenimentul produce o transformare a câmpului de posibilități: prin actualizarea, la un moment dat, a posibilităților obiective existente în acel moment, aduce o nouă distribuție a posibilităților obiective, în care încep deja dezvoltările ulterioare. "

(Jean Ladrière, Penser la Création , Communio 1976, p.  53-63)

J. Ladrière a fost deosebit de interesat de filosofia evenimentului Alfred North Whitehead .

Elemente bibliografice

și multe articole, prefațe, contribuții și posturi (cf. mai sus, bibliografia lui Jean Ladrière) Multe lucrări sunt traduse în diferite limbi (engleză, italiană, portugheză, spaniolă, germană ...)

În colaborare :

Cărți despre Jean Ladrière:

Ediții speciale ale revistelor dedicate lui J. Ladrière:

Note și referințe

  1. Omagiu lui P r Jean Ladrière
  2. CNRL
  3. I și II
  4. Ladrière, Jean, „Prezentare generală asupra filosofiei AN Whitehead”, în Studii de antropologie filosofică , t. II, editat de Ghislaine Florival, Louvain-la-Neuve, Ediții ale Institutului Superior de Filosofie, Biblioteca Filozofică din Louvain, 30, 1984, p.  156-183 . Cf. Michel Weber , Dialectica intuiției la AN Whitehead: senzație pură, pancreativitate și contiguism . Prefață de Jean Ladrière. Teza încoronată de Clasa de Litere și Științe Morale și Politice a Academiei Regale din Belgia, Frankfurt / Paris, Ontos Verlag, 2005.

linkuri externe

Citit