| Naștere |
14 aprilie 1941 Montreal , Quebec |
|---|---|
| Moarte |
5 august 2009 Oxford , Anglia |
| Naţionalitate | canadian |
| Instruire |
Universitatea McGill New College |
| Școală / tradiție | Filozofie analitică , marxism |
| Principalele interese | Marxismul analitic |
| Distincţie | Membru al Academiei Britanice |
Gerald Allan „Jerry” Cohen (14 aprilie 1941, Montreal -5 august 2009, Oxford (Anglia)) este un filozof politic englez de origine canadiană .
A fost unul dintre principalii reprezentanți ai marxismului analitic . Gândirea sa a evoluat considerabil în timp și, dintr-o apărare tradițională a materialismului istoric (1978), a ajuns într-o poziție mai apropiată de creștinismul social decât și-ar fi putut imagina vreodată (deși nu era creștin) și despre care el însuși spune că este „ opusul poziției marxiste cu care „începuse. Prin urmare, preocupările sale majore erau materialismul istoric și filozofia politică , unde se confrunta succesiv cu lucrările lui Marx , Nozick , Dworkin și Rawls .
Jerry Cohen s-a născut la Montreal pe 14 aprilie 1941într-o familie evreiască, atea și apropiată de Partidul Comunist. Pentru studiile sale primare, a urmat școala Morris Winchewski, o școală condusă ca Ordinul Poporului Evreiesc Unit, o organizație pro-sovietică, anti-sionistă și anti-religioasă. În 1958, s-a alăturat Universității McGill de limbă engleză, apoi Universității Oxford din 1961 până în 1963, unde a studiat filosofia sub conducerea lui Isaiah Berlin. A predat la University College London între 1963 și 1984 înainte de a obține catedra de teorie socială și politică la Universitatea din Oxford, pe care a deținut-o până în 2008, când a devenit profesor de jurisprudență la University College London, în locul Ronald Dworkin. În 1985 a devenit membru al Academiei Britanice . A murit la Oxford în dimineața zilei de5 august 2009, un accident vascular cerebral celebru.
Publicată în 1978, această carte este la originea „marxismului analitic”. Cohen oferă o apărare a teoriei istoriei lui Marx (materialismul istoric) bazându-se pe criteriile filozofiei analitice, în special prin sublinierea preciziei afirmațiilor. Această abordare diferă de versiunea tradițională a teoriei, deoarece respinge abordarea dialectică utilizată de obicei. În ciuda unei abordări metodologice diferite, concluziile lui Cohen se potrivesc cu cele ale lui Marx. Cu toate acestea, Cohen s-a distanțat ulterior de această teorie, care apare într-o nouă ediție a aceleiași lucrări publicată în 2000, care include în introducere articole - mai mult sau mai puțin recente - care resping teoria apărată inițial.
Publicată în 1988, această lucrare marchează o pauză în gândirea autorului, pe două puncte. Pe de o parte, există o serie de articole care vizează respingerea materialismului istoric, așa cum a apărat-o inițial. Pe de altă parte, apar articole de filozofie politică, care vor fi preocuparea sa majoră până la moartea sa.
Această lucrare, publicată în 1995 și care reunește articole publicate în ultimii zece ani, este un răspuns la lucrarea libertariană a lui Robert Nozick , Anarchy, State and Utopia (1974), care a răspuns ea însăși la Theory of Justice. (1971) de John Rawls . Cohen oferă o apărare a proprietății de sine, în timp ce trage concluzii opuse celei lui Nozick și este o lucrare centrală a libertarianismului de stânga . Ulterior, el se va distanța de conceptul de proprietate de sine.
Ulterior, Cohen intră în dialog cu opera lui John Rawls . Această carte, publicată în 1999, are un conținut autobiografic puternic. Cohen povestește despre copilăria sa într-o comunitate evreiască comunistă din Montreal . Acest lucru îl determină să reflecteze la ceea ce ne face să credem ferm în convingerile noastre, chiar dacă știm că ele sunt în mare parte moștenite, în special din cauza locului nostru de naștere. În ceea ce îl privește, Cohen știe că cariera sa filosofică și preocuparea sa față de marxism în special au fost determinate în mare măsură de mediul său social.
Făcând bilanțul acestei moșteniri marxiste, el confruntă trei curente ale filozofiei politice cu egalitatea ca obiectiv principal: marxismul , liberalismul și egalitarismul rawlsian și ramura socială a creștinismului. Atât marxismul, cât și abordarea rawlsiană, observă el, au neglijat importanța eticii individuale în urmărirea justiției sociale. Marxismul pentru că a considerat inevitabilă apariția societății comuniste. Teoria rawlsiană a justiției pentru că se concentrează pe „structura de bază” a societății, fără a-și face griji cu privire la motivațiile reale ale indivizilor. Astfel, arată Cohen, principiul rawlsian al diferenței (care justifică inegalitățile care îi încurajează pe unii să lucreze mai mult și astfel să crească produsul social) este nejustificabil din punct de vedere individual, deoarece un individ nu poate fi în același timp favorabil egalitarului ideal și solicită stimulente financiare pentru a-și aduce propria piatră în edificiul social. Prin urmare, Cohen ajunge la concluzia că abordarea social-creștină, care pledează pentru transformarea interioară în plus față de acțiunea asupra lumii exterioare, este cea mai potrivită pentru a duce obiectivul egalității. Această observație, adaugă el amuzat, se află la o sută de leghe de ortodoxia marxistă a tinereții sale.
Această carte a fost publicată în limba franceză în 2010, sub titlul Dacă ești pentru egalitate, de ce ești atât de bogat? într-o traducere de Fabien Tarrit, cu o postfață de Philippe Van Parijs , în colecția „ Avocat du Diable ” publicată de Hermann .
Publicată în 2008, cu un an înainte de moartea sa, această lucrare constituie un dialog - mai aprofundat decât în precedenta - cu teoria dreptății lui John Rawls . Cohen abordează pe de o parte constructivismul care caracterizează metoda rawlsiană; pe de altă parte, faimosul său principiu al diferenței.
Metoda constructivistă constă în imaginația indivizilor într-o situație ideală de luare a deciziilor (imparțială), în a-i determina să selecteze cele mai adecvate principii de organizare a societății. Datorită imparțialității situației imaginate, principiile alese ar trebui să fie corecte. Dar, explică Cohen, cei care folosesc această metodă confundă ceea ce cred că este un ideal al justiției cu normele de reglementare socială. Cu toate acestea, acestea din urmă trebuie să ia în considerare o serie de fapte sociale și dificultăți practice care sunt de mică importanță în idealul justiției. Drept urmare, dreptatea, ca ideal filozofic, iese mai puțin din metoda constructivistă.
Mai mult, la fel ca în lucrarea sa anterioară, Cohen atacă principiul rawlsian al diferenței, care consideră drept orice inegalitate care beneficiază de cei mai puțin privilegiați. Procedând astfel, Rawls tolerează faptul că indivizii egoiști, care au nevoie de stimulente pentru a contribui la produsul social, se bucură de salarii mai mari decât cei care nu au nevoie de un stimulent, deoarece sunt conduși, de exemplu, de un sentiment de comunitate. Pe această bază, Cohen critică teoria lui Rawls pentru restricționarea justiției la cadrul legislativ al societății și propune ca comportamentul individual să fie supus și criteriilor de justiție. Idealul egalității va fi doar mai bine apărat.
În această scurtă lucrare (92 de pagini) publicată postum, Cohen oferă o serie de argumente, în modul filozofiei analitice, despre dorința și fezabilitatea socialismului. Pentru a face acest lucru, el invocă modelul de campare în grup, unde chiar și cei mai puțin egalitari dintre noi vor prefera o organizație de tip socialist decât o operațiune de tip capitalist. Apoi, el supune la discuție mai multe modele de socialism de piață (modele ideale care nu trebuie confundate cu modelul chinezesc), permițând atât păstrarea prețioasei mecanisme de stimulare și funcția informațională a pieței, cât și ghidarea acestuia din urmă către o distribuție mai corectă a resurse. Dar, amintește Cohen, dacă socialismul de piață este cu siguranță un model cu multe avantaje, fără îndoială superior statutului actual, nu trebuie uitat că orice piață mobilizează motivații mărunte, ducând la efecte nedorite. Acesta este motivul pentru care el concluzionează: „Orice piață, chiar și una socialistă, este un sistem prădător.” ( P. 58 al ediției franceze)
A fost publicat în franceză în 2010, sub titlul Pourquoi pas le socialisme? , de L'Herne , într-o traducere de Myriam Dennehy, cu o prefață de François Hollande.