Naștere |
31 iulie 1932 Denver |
---|---|
Naţionalitate | american |
Instruire |
Christ Church University din Wisconsin în liceul Madison Shorewood ( în ) |
Școală / tradiție | Filozofia analitică |
Principalele interese | Filosofia limbajului , Filosofia minții , Inteligența artificială , Sociologia |
Idei remarcabile | Acte de vorbire , intenționalitate , camera chineză |
Lucrări primare | Acte de vorbire , Redescoperirea minții , Construcția realității sociale |
Influențată de | Frege , GE Moore , Wittgenstein , Gilbert Ryle , JL Austin , Paul Grice , PF Strawson |
Premii |
John Rogers Searle este un filozof american născut la Denver în statul Colorado în 1932 , este puterea analitică și este specialist în filozofia limbajului și filozofia minții .
În 1949 , John Searle a fost acceptat la Universitatea din Wisconsin , după trei ani, în 1952 a obținut o bursă Rhodes care i-a permis să-și continue studiile la Universitatea din Oxford (Anglia) unde a intrat în 1952 și unde în 1955 a obținut Bachelor of Arts (licență) apoi Master of Arts (Master 2) , în 1959 și în același an, el a apărat cu succes sa teza de doctorat . La Oxford, a studiat cu PF Strawson și JL Austin , doi filosofi britanici din tradiția analitică care au jucat un rol decisiv în reînnoirea reflecției asupra limbajului. JL Austin îl va influența mai ales pe Searle prin analiza sa pragmatică a limbajului obișnuit și prin abordarea sa lingvistică a faptelor percepției. Numit profesor la Universitatea din Berkeley în 1959, Searle își conduce reflecțiile asupra limbajului. În prima sa lucrare ( Speech Acts , 1969), a dezvoltat noțiunea de „act de vorbire”. Alte două lucrări ( Expression and Meaning , 1979 și Foundations of Illocutionnary Logic , 1985) vor completa această perioadă a reflecției sale. Din 1980, John Searle a fost mai interesat de problemele ridicate de așa-numita filozofie a minții ( Intenționalitate, un eseu în filosofia minții , 1983) și a dezvoltat, inițial, o critică a tuturor abordărilor computaționaliste ale conștiinței ( Minti, creiere și știință , 1984 și Redescoperirea minții , 1992). De atunci a publicat o serie de cărți și articole care încearcă să-și lărgească concepția naturalistă și non-reducționistă a minții pentru a include aspecte ale societății, culturii, raționalității și liberului arbitru ( The Construction of Social Reality , 1995, Mind, Language and Societate: filosofie în lumea reală , 1998, Rationality in Action , 2001, Freedom and Neurobiology , 2004).
John Searle, care în 1968 era la biroul de administrație al universității sale, a publicat, de asemenea, o relatare a revoltei studenților la Berkeley ( The Campus War , 1971).
Bazându-se pe teoria actelor de vorbire ale lui JL Austin , Searle propune să înțeleagă modul în care limbajul ne permite să facem lucruri, să realizăm, în special prin promisiuni , proclamații , autoritatea vorbirii etc. Deși acest aspect al limbajului a fost mult timp neglijat de filosofii și lingviștii din trecut (până la Austin), totuși pare clar că anumite cuvinte sau expresii nu au funcția de a descrie stări de lucruri care s-ar reflecta în mintea noastră. Mai degrabă, funcția lor este de a le atinge. Când, de exemplu, o persoană de autoritate proclamă „Ședința este deschisă!” Ea nu descrie doar o situație pe care ar vedea-o pur și simplu; ea însăși deschide sesiunea cu cuvintele ei. Tocmai în această capacitate de a efectua anumite acte într-un cadru convențional rezidă „ forța ilocuționară ” a declarațiilor. Această forță ilocutivă nu este specifică enunțurilor performative , deoarece majoritatea enunțurilor au un „scop ilocutiv” (o funcție) care le permite să fie distinse unele de altele fără a lua în considerare la ce se referă sau la diferitele lor predicate. Astfel, atunci când un vorbitor rostește următoarele două propoziții: „Ioan fumează mult” și „Fumă Ioan mult? ", Acest vorbitor se referă la același obiect care este Ioan și folosește același predicat " fumează foarte mult ", dar efectuează două acte ilocutive foarte diferite: într-un caz exprimă o afirmație a cărei funcție este descriptivă, iar în celălalt el pune o întrebare a cărei funcție se spune că este directivă. După Austin, Searle distinge după cum urmează:
Cu toate acestea, potrivit lui Searle, există doar două moduri esențiale de a privi relația pe care o afirmație o poate avea cu lumea:
„Aparține scopului ilocutiv al anumitor ilocuzii de a face cuvintele (mai exact conținutul lor propozițional) să se conformeze lumii, în timp ce altele au scopul ilocutiv de a face lumea să se conformeze cuvintelor. "
Prin urmare, alternativa este simplă. Fie afirmația își propune să „spună adevărul” despre lume, caz în care ceea ce spune trebuie să se conformeze lumii. Fie afirmația își propune să „facă adevărat” o stare a lumii, caz în care lumea trebuie, dacă actul vorbitor are succes, să se conformeze celor spuse. Searle distinge astfel „direcțiile de ajustare” ale limbajului la lume pe care le va identifica și în analiza relației minții cu lumea.
Ulterior, Searle a lucrat cu Daniel Vanderveken la această teorie a actelor de vorbire pentru a determina succesul parțial sau complet al acestor acte.
Noțiunea de intenționalitate caracterizează, în special în filozofia analitică , o specificitate atribuită minții și conștiinței , aceea de a fi despre ceva, de a purta ceea ce este exterior acestuia. În sensul său filosofic, această noțiune nu trebuie deci confundată cu utilizarea sa actuală, legată de ideea de voință. În sens filosofic, a fi conștienți „intenționat” înseamnă a fi conștient de ceva diferit de însăși conștientizarea pe care o avem despre el. Această trăsătură ar distinge fundamental mintea de obiectele fizice a căror identitate nu include altceva decât ei înșiși.
Searle a început să reflecteze asupra intenționalității prin problemele filozofiei limbajului pentru a o defini ca o simplă relație, mai întâi a limbajului cu lumea, apoi a minții cu lumea. Când intenționalitatea devine o specificitate a minții, aceasta este adesea pentru a indica o caracteristică care distinge în esență mintea de fenomenele naturale pe care le studiază știința. Cu toate acestea, Searle refuză această distincție, dar dorește să îi recunoască și specificitatea în comparație cu alte fenomene naturale. În Intenționalitate, Searle dezvoltă apoi o încercare de a naturaliza intenționalitatea, menținând în același timp o atitudine nereducționistă față de aceasta: creierul ar produce intenționalitate (cu un „i” capital și un singur „n” în vocabularul lui Searle: în engleză se spune intenționalitatea și intenționalitatea scrisă ), dar intenționalitatea ar fi inseparabilă de o experiență a conștiinței care ne pune în legătură cu lumea.
Searle redefinește astfel intenționalitatea atât ca capacitate biologică fundamentală a minții de a relaționa organismul cu lumea, cât și ca experiență conștientă subiectivă. Dacă această capacitate este comună stărilor mentale și limbajului, intenționalitatea limbajului este totuși doar „derivată”: ea implică de fapt întotdeauna intenționalitatea „intrinsecă” a vorbitorului care trebuie să se prezinte minții. Spune el. Pe baza acestei distincții între intenționalitatea „intrinsecă” și intenționalitatea „derivată”, Searle va critica concepția computaționalistă a minții, care, la rândul său, face economia intenționalității intrinseci în descrierea limbajului și a stărilor mentale. Pentru adepții computaționalismului, reproducerea artificială a unui comportament lingvistic (sau inteligent) ar fi suficientă pentru a produce intenționalitate în măsura în care aceasta ar consta în esență în manipularea simbolurilor conform regulilor „sintactice”, așa cum ar fi un algoritm într-un program de computer. Acum, pentru Searle, intenționalitatea este întotdeauna în ultimă instanță o stare mentală situată în mintea unui subiect conștient care, atunci când folosește tot felul de expresii pentru a semnifica ceva, le înțelege el însuși făcând subiectiv experiența unui anumit conținut semantic. A nega această dimensiune semantică și subiectivă a intenționalității ar însemna, potrivit lui Searle, considerarea limbajului ca o simplă producție de sunete sau grafice care acționează într-un mod pur cauzal asupra mediului, ceea ce pare absurd. Tocmai prin recurgerea la acest tip de demonstrație prin absurd, Searle concepe binecunoscutul experiment de gândire al Camerei chineze .
Naturalism organic, emergentismLa fel ca marea majoritate a filosofilor minții, Searle admite pe deplin unitatea naturii dintre creier și minte , inclusiv ceea ce privește aspectele mai subiective ale conștiinței. Dar se remarcă prin naturalismul său nereducționar pe care îl califică drept „biologic”. A califica naturalismul ca fiind biologic în acest mod înseamnă a sublinia faptul că nivelul adecvat de înțelegere a conștiinței, la fel ca alte procese legate de viață, este nivelul biologic, cel al organismelor vii.
În Redescoperirea Duhului , el dezvoltă această concepție pentru prima dată prin apărarea unei poziții antireducționiste a statelor calificate drept „ emergente ”. Potrivit lui Searle, există tot felul de proprietăți emergente sau holistice în natură, precum „lichiditatea” apei sau culoarea cerului, care nu sunt prezente la scara elementelor constitutive ale lucrurilor pe care le caracterizează. La nivelul moleculei chimice, de exemplu, a vorbi de „lichiditate” sau de culoare nu are sens și nu se referă la nimic. Cu toate acestea, lichiditatea apei compuse din molecule H2O este într-adevăr o caracteristică reală a apei la un anumit nivel de descriere. Așa este, potrivit lui Searle, cu stări mentale care sunt toate stări naturale ale creierului. Conștiința, adică ansamblul stărilor subiective pe care le experimentează un agent, este în sine o proprietate naturală a creierului, deși nu este în niciun fel reductibilă în descrierea sa la procesele neurobiologice.
Cu toate acestea, dacă o reducere a conștiinței care duce la redefinirea acesteia („reducere ontologică”) pare imposibilă, o „reducere cauzală” rămâne perfect posibilă. Într-adevăr, Searle concepe apariția nu numai ca o diferență a nivelului de descriere, ci și ca un proces cauzal vertical, atât ascendent cât și descendent, între constituenții unei realități și proprietățile sale de suprafață. Acesta este cazul apei ale cărei proprietăți de curgere macroscopice sunt cauzate de comportamentul moleculelor H2O la nivel microscopic. Acesta este din nou cazul conștiinței care este produsă în structura generală a creierului prin comportamentul celulelor sale care funcționează la nivelul microstructurii sale. Această relație cauzală verticală dintre constituenții creierului și structura sa generală îi permite lui Searle să regândească din nou identitatea și relațiile cauzale care există între minte și corp.
Ontologia subiectivă și cunoașterea obiectivăPentru Searle, subiectivitatea nu numai că desemnează un anumit punct de vedere asupra lumii, acela al unui subiect din mediul său, ci are și propria sa ontologie . Noțiunea de subiectivitate acoperă două semnificații foarte diferite pentru el. În primul rând, există problema epistemologică a cunoașterii obiective, care se opune opiniei subiective. Dar există și un alt sens, ontologic, în care subiectivitatea desemnează o formă de existență în lume: durerea pe care o simt „eu” este subiectivă ontologic (ontologie „la persoana întâi”), în timp ce munții care sunt în fața ferestrei mele există în mod obiectiv (ontologia „persoanei a treia”), deoarece prezența lor nu depinde de existența unui subiect care le contemplă. Pentru Searle, este esențial să distingem aceste două simțuri, deoarece acest lucru face posibil să nu opunem cunoștințele științifice recunoașterii caracterului subiectiv al conștiinței. Știința este obiectivă epistemologic vorbind, în sensul că urmărește cunoașterea independentă de opinia individuală, dar se referă la realități care ar putea fi subiective. De exemplu, dacă o persoană suferă undeva, durerea ei va fi subiectivă ontologic, dar nimic nu împiedică știința să aibă o cunoaștere obiectivă a durerii lor: asta face neurologia de exemplu.
Prin urmare, știința se poate lega de fenomene pe care le simțim subiectiv, dar nu accesează neapărat subiectivitatea ontologică a ceea ce simțim. Stările subiective sunt de fapt accesibile ca atare numai subiectului care le experimentează, nu din motive epistemologice (ca în cazul percepției subiective și particulare a unui observator al lumii), ci din motive ontologice: un stat subiectiv este un stat care există subiectiv în creier unde apare. Pentru Searle, subiectivitatea conștiinței este, așadar, ireductibilă ontologic, deși poate fi integrată în discursul științific.
Pe baza acestor distincții Searle critică modelul „cartezian” de percepție internă pe care îl vede ca o aplicare abuzivă a modelului lumii observator pe tărâmul conștiinței. Relația dintre observator și lume este într-adevăr de ordin epistemologic și poate fi obiectivă sau subiectivă, în timp ce relația subiectului cu propria conștiință este doar o chestiune de ontologie subiectivă. El observă, în special, că, pentru a ști că mă doare, nu este în niciun caz necesar să aflu despre durerea mea printr-o formă de introspecție. Este suficient să mă aflu în această stare senzorială. Și a fi într-o stare senzorială este cu totul altceva decât să percepem sau să cunoaștem o stare de fapt. În special, când ne aflăm într-o anumită stare subiectivă, nu există nicio distincție între aparență și realitate. Ontologia subiectivă a conștiinței acoperă multe fenomene „aparente” ( qualia ), dar aceste aparențe constituie ele însele realitatea conștiinței. După cum spune Searle în mod repetat, atunci când vine vorba de descrierea conștiinței, „aparența este realitate”, deci nu există niciun motiv pentru a înlocui o ontologie materialistă impersonală cu experiența subiectivă.
Searle și Derrida s-au certat asupra chestiunii literalității și contextualității limbajului, pe fundalul unei interpretări a filosofiei lui Austin. Punctul de plecare al controversei este textul scris de Derrida despre gândirea lui Austin intitulat „Semnătură, eveniment, context” (1971, preluat în Marges de la Philosophie , 1972). Faimoasa carte a lui Austin discutată este When To Say Is To Do (1962).
Searle răspunde într-o broșură intitulată „Pentru a repeta diferențele, răspuns la Derrida” (1977, tradus în franceză în 1991). Derrida continuă acerb controversa într-un articol pe care l-a intitulat Limited Inc. abc , publicat în Limited Inc. (1989). Searle răspunde foarte scurt (trei pagini) în The Construction of Social Reality (1995).
Necunoașterea operei lui Émile Durkheim din partea intelectualilor persistă și se desfășoară în special într-un schimb viu între Searle și mai mulți sociologi, printre care Neil Gross și Steven Lukes . Neil Gross crede că tezele din cartea lui Searle The Construction of Social Reality (1998) nu constituie un avans semnificativ asupra celor dezvoltate de Durkheim în urmă cu aproape un secol. Acest lucru se datorează faptului că Searle ar lua poziții și concepte similare cu cele ale lui Durkheim, în special pentru ideile sale de reprezentări colective, conceptul său de instituție socială, cel de fapt social sau afirmația că societatea este o realitate sui generis . Astfel, Gross afirmă că cartea lui Searle are rădăcini durkheimiene și că constituie un durkheimism reconstruit și nerecunoscut. Ca răspuns, Searle a scris un articol în care îl critică dur pe Durkheim și neagă orice legătură cu teoriile sale. Searle afirmă că opera lui Durkheim este chiar mai rea decât credea inițial. Ca răspuns la acuzațiile lui Searle, Steven Lukes îl apără pe Durkheim și contrazice fiecare dintre punctele critice ale lui Searle. El atribuie slăbiciunea criticii lui Searle parțial unei erori de lectură, dar și unei ignoranțe a întregii texte a lui Durkheim; Searle admite că lectura sa despre Durkheim este limitată la primul capitol al Regulilor de metodă sociologică , la Divizia de asistență socială și la articolul „Reprezentanțe individuale și reprezentări colective”.
În martie 2017, Searle este acuzat de agresiune sexuală. Los Angeles Times scrie: „Procuratura spun oficialii de invatamant superior care nu a reușit să răspundă în mod corespunzător plângerile pe care John Searle, un renumit profesor de filozofie în vârstă de 84 de ani, agresat sexual in iulie anul trecut asistentul său de cercetare în vârstă de 24 de ani , și că el a redus salariul său atunci când ea i-a respins avansurile. Acest caz a scos la iveală mai multe plângeri anterioare împotriva lui Searle, la care Berkeley aparent nu a răspuns.
Reclamantul solicită despăgubiri de la Searle și oficialilor de la Universitatea din California în calitate de angajatori. Ea mai susține că Jennifer Hudin, directorul Centrului pentru Ontologie Socială John Searle, unde fusese angajată ca asistentă a lui Searle, a spus că Searle „a întreținut relații sexuale în trecut cu studenții săi în schimbul unor beneficii academice, monetare sau de altă natură. După vestea acestei plângeri, au fost dezvăluite alte acuzații de hărțuire sexuală.