Teoria critică este o abordare a filozofiei sociale care caută să critice societatea și cultura, prin mobilizarea științelor sociale și umaniste pentru a descoperi și de provocare a structurilor de putere . Ea consideră că problemele sociale sunt create și influențate mai mult de structurile societale și de presupunerile culturale decât de factorii individuali sau psihologici .
Teoria critică a fost stabilită ca o școală de gândire argumentând că ideologia este principalul obstacol în calea eliberării umane. Își datorează originea în principal teoreticienilor școlii din Frankfurt , Theodor Adorno și Max Horkheimer . Horkheimer descrie o teorie ca fiind critică în sensul că urmărește „eliberarea ființelor umane de circumstanțele care le înrobesc”.
În sociologie și filozofie politică , „teoria critică” se referă la filosofia marxistă occidentală a Școlii de la Frankfurt, dezvoltată în Germania în anii 1930, inspirată din ideile lui Karl Marx și Sigmund Freud . Reține din marxism ideea că filosofia ar trebui folosită ca o critică socială a capitalismului și nu ca o justificare și legitimare a ordinii existente, o critică care ar trebui să servească pentru a avansa transformarea.
Teoria critică modernă a fost influențată și de Georg Lukàcs , Antonio Gramsci , Jürgen Habermas .
Teoria critică este un concept dual, prin faptul că două ramuri pot fi distinse despre ea. Primul este cel care se referă la un corpus teoretic rezultat din științele sociale , purtat în principal de Theodore Adorno și Max Horkheimer . Geografia , economia , știința politică , sunt mobilizate acolo. Al doilea își extrage sursa din critica literară , în special cea a romanului lui Georg Lukács , inspirat de „marxismul estetic”.
Trebuie remarcat faptul că termenul „teorie critică” este adesea folosit, în engleza americană , pentru a grupa atât teoria critică, dar și domenii de studiu mai mult sau mai puțin îndepărtate, precum deconstrucția lui Jacques Derrida sau studiile homosexuale și lesbiene . Nu este cazul în franceză.
Conceptele fundamentale ale teoriei critice sunt că ar trebui:
Potrivit lui Karl Marx , teoria critică consideră ideologia principala cauză a robiei prin faptul că blochează mințile într-un mod de gândire și îi face pe cei dominați să creadă că interesele lor se aliniază cu cele ale dominanților. Studiul infrastructurii și suprastructurii , moștenit și el de la Marx, rămâne unul dintre cele mai importante subiecte pentru gânditorii teoriei critice.
Utilizarea transdisciplinarității în rândul gânditorilor teoriei critice variază. Pentru Horkheimer , aceasta este o obligație metodologică; ramura literară a teoriei critice, reprezentată în special de „marxiști estetici” precum Walter Benjamin și Adorno , consideră transdisciplinaritatea ca un „afect” al gândirii și este mai puțin preocupată de compararea concluziilor diferitelor abordări. Ea preferă să lase gândirea să funcționeze liber și să se bazeze pe diferitele regimuri (filosofice, politice, estetice, poetice ...) pe care i le oferă transdisciplinaritatea.
Cercetarea intelectualilor teoriei critice a alunecat treptat de la subiecții marxisti la democrație , în special de la Habermas încoace .
Teoria critică este inițial atașată Școlii de la Frankfurt , care a apărut din prima generație a Institutului für Sozialforschung ( Institutul de cercetare socială ). Este examinarea și critica societății capitaliste , precum și a literaturii și mai larg a culturii, pe baza cunoștințelor dezvoltate de științele umane și sociale . S-a bazat inițial pe scrierile lui Karl Marx .
Termenul a fost definit pentru prima dată de Horkheimer în 1937, în eseul său intitulat Teoria critică și tradițională . El a scris acolo că teoria critică (în germană, Kritische Theorie ) este o teorie socială al cărei obiectiv este nu numai critica, ci și modificarea întregii societăți, spre deosebire de teoria tradițională care încearcă să înțeleagă sau să explice. Membrii acestui curent caută astfel să realizeze a unsprezecea teză despre Feuerbach , potrivit căreia „Filozofii au interpretat lumea doar în moduri diferite, [dar] ceea ce contează este transformarea ei”.
Prima generație a fondat școala într-un cadru academic fără experiență politică, dar a crezut în emancipare prin rațiune . Cercetările sale se concentrează în special pe motivele care împing compania, apoi în plină criză economică, spre o fascizare și nu spre revoluție. Pentru Horkheimer , Marx s-a înșelat cu privire la faptul că sărăcirea muncitorilor ar duce la solidaritate și, prin urmare, la revoluție. Aici Teoria critică practică pesimismul metodologic, pentru a nu pierde punctul de vedere din care lucrurile trebuie criticate radical.
Adorno și Horkheimer împărtășesc ideea că rațiunea poate fi limitată doar la una dintre dimensiunile sale, raționalitatea instrumentală și că idealurile rațiunii pot fi transformate în opusul lor.
Teoria critică modernă este influențată și de autorii unui al doilea val, și anume Georg Lukács și Antonio Gramsci , precum și de a doua generație de intelectuali din Frankfurt, inclusiv Jürgen Habermas . Scrierile lui Habermas susțin că teoria critică transcende rădăcinile sale teoretice pe baza idealismului german , pentru a se apropia de pragmatismul american.
Habermas critică pesimismul generației anterioare, despre care a spus că a fost înfășurat într-un patos steril al catastrofei. Odată cu Habermas și generația sa, conținutul scrierilor teoriei critice sa mutat treptat pentru a se concentra asupra condițiilor de existență a democrațiilor și, în special, a democrațiilor comunicaționale.
Teoria critică este apoi influențată de postmodernitate și începe să analizeze fragmentarea identităților culturale pentru a pune sub semnul întrebării constructele moderne precum metarațiunile , raționalitatea , adevărurile universale etc. Ea încearcă să politizeze problemele sociale „situându-le în contextul lor istoric și cultural”.
Teoria critică postmodernă (în mediul academic)
Concentrându-se pe limbaj , simbolism, comunicare și construcție socială , teoria critică a fost aplicată în științele sociale ca o critică a construcției sociale și a societății postmoderne .
În timp ce teoria critică modernistă (așa cum a fost descrisă mai sus) este preocupată de „forme de autoritate și nedreptate care au însoțit evoluția capitalismului industrial și corporativist ca sistem politico-economic”, teoria critică postmodernă politizează problemele sociale situându-le în contexte istorice și culturale. , permițându-le să se implice în procesul de colectare și analiză a datelor și să își pună concluziile în perspectivă. Sensul în sine este considerat instabil datorită transformării rapide a structurilor sociale. Ca rezultat, cercetarea se concentrează mai degrabă pe manifestări locale decât pe generalizări largi.
Cercetarea critică postmodernă este caracterizată și de criza reprezentării , care respinge ideea că munca unui cercetător este o „reprezentare obiectivă a unui alt grajd”. În schimb, mulți cărturari postmoderni au adoptat „alternative care încurajează reflecția asupra„ politicii și poeticii ”operei lor. În aceste povești, „sunt clarificate aspectele întruchipate, colaborative, dialogice și improvizate ale cercetării calitative”.
Termenul de teorie critică este adesea adecvat atunci când un autor lucrează în termeni sociologici , dar atacă științele sociale sau umane , încercând astfel să rămână „în afara” acestor cadre de cercetare. Michel Foucault a fost descris ca unul dintre acești autori. Jean Baudrillard a fost, de asemenea, descris ca un teoretician critic prin faptul că a fost un sociolog neconvențional și critic; acest credit este, de asemenea, ocazional, având o legătură mică sau deloc cu școala din Frankfurt . Habermas este unul dintre principalii critici ai postmodernismului .
Această versiune a teoriei „critice” derivă din utilizarea lui Immanuel Kant a termenului critic în Critica rațiunii pure și Marx , pe premisa că Das Kapital este o „critică a economiei politice ”.
În idealismul transcendental al lui Kant, critica presupune examinarea și stabilirea limitelor validității unei facultăți, tipuri sau corpuri de cunoștințe, în special luând în considerare limitele conceptelor fundamentale și ireductibile ale acestui sistem de cunoaștere.
Noțiunea de critică a lui Kant a fost asociată cu răsturnarea credințelor filosofice, sociale și politice false, imposibil de demonstrat sau dogmatice . Critica sa asupra rațiunii a implicat critica ideilor dogmatice, teologice și metafizice și a fost împletită cu întărirea autonomiei etice și critica iluminismului , superstiției și autorității iraționale. Mulți din cercurile „realiste critice” ignoră faptul că impulsul imediat al lui Kant de a scrie Critica rațiunii pure a fost de a aborda problemele ridicate de empirismul sceptic al lui David Hume care, atacând metafizica , a folosit rațiunea și logica pentru a argumenta împotriva cunoașterii lumii și noțiuni comune de cauzalitate . Kant, pe de altă parte, a insistat asupra utilizării pretențiilor metafizice a priori ca fiind necesare, pentru că, dacă vrem să spunem că ceva este cunoscut, ar trebui să fie stabilit pe abstracții distincte de fenomenele perceptibile.
Marx a dezvoltat în mod explicit noțiunea de critică în critica ideologiei, arătând legătura cu practica revoluției sociale , ca 11 - lea secțiune a lui Teze asupra lui Feuerbach indică : „Filozofii nu au nimic de făcut decât să interpreteze lumea, în diverse moduri, este vorba de o schimbare ".
Una dintre trăsăturile distinctive ale teoriei critice, așa cum au elaborat Adorno și Horkheimer în Dialectica Iluminismului (1947), este o ambivalență asupra sursei sau fundamentului suprem al dominației sociale, o ambivalență care a dat naștere „pesimismului” noii critici. teoria posibilității emancipării și libertății umane. Această ambivalență a fost înrădăcinată în circumstanțele istorice în care opera a fost produsă inițial, în special ascensiunea național-socialismului , a capitalismului de stat și a industriei culturale ca forme cu totul noi de dominație socială, care nu ar putea fi explicate în mod adecvat în termenii sociologiei marxiste tradiționale. .
Pentru Adorno și Horkheimer , intervenția statului în economie a abolit efectiv tensiunea tradițională dintre „ relațiile de producție ” ale marxismului și „ forțele materiale productive ” ale societății. Piața (ca mecanism „inconștient” pentru distribuirea mărfurilor) a fost înlocuită de planificarea centrală.
Contrar previziunilor lui Marx din Prefața unei contribuții la critica economiei politice , această schimbare nu a dus la „o eră a revoluției sociale”, ci la fascism și totalitarism . Astfel, teoria critică s-a găsit, potrivit lui Habermas , cu „nimic în rezervă la care ar putea face apel, iar atunci când forțele producției intră într-o simbioză dăunătoare cu relațiile de producție pe care trebuiau să le spargă, nu există ' există mai mult dinamism pe care critica își poate baza speranța ", ceea ce a pus pentru Adorno și Horkheimer problema științei de a explica persistența aparentă a dominației în absența însăși contradicției care, conform teoriei criticii tradiționale, a fost sursa a dominației în sine.
Jürgen Habermas împărtășește ideea „sferei publice”. În această sferă publică, cetățenii se organizează ca locatari ai opiniei publice. Sfera publică are rolul de mediator între societate și stat . Astăzi, ziarele, revistele, radioul și televiziunea sunt mass - media sferei publice. Habermas subliniază rolul din ce în ce mai important al mass-media în viața de zi cu zi și în politică și modul în care interesele corporative au colonizat această sferă. Această colonizare a dus la înființarea unei industrii culturale .
În anii 1960, Habermas, un susținător al teoriei critice sociale, a dus discuția epistemologică la un nou nivel în lucrarea sa Cunoaștere și interese umane (1968), identificând cunoașterea critică ca fiind bazată pe principii care o diferențiau fie științele naturii, fie umaniste , prin orientarea sa spre auto-reflectare și emancipare. Deși nemulțumit de gândirea lui Adorno și Horkheimer în Dialectica Iluminismului , Habermas împărtășește opinia că, sub forma unei raționalități instrumentale, era modernității marchează o îndepărtare de eliberarea Iluminismului și o nouă formă de robie. În opera lui Habermas, teoria critică și-a depășit rădăcinile teoretice în idealismul german și s-a apropiat de pragmatismul american.
Ideile lui Habermas cu privire la relația dintre modernitate și raționalizare sunt în acest sens puternic influențate de Max Weber . El a dizolvat în continuare elementele teoriei critice derivate din idealismul hegelian german , deși epistemologia sa rămâne în mare parte marxistă. Poate că cele mai influente două idei ale sale sunt conceptele de sferă publică și acțiune comunicativă, aceasta din urmă venind parțial ca o reacție la noile provocări post-structurale sau „ postmoderne ” la discursul modernității . Habermas a menținut o corespondență regulată cu Richard Rorty și un puternic sentiment de pragmatism filosofic poate fi simțit în gândirea sa, care trece frecvent granițele dintre sociologie și filosofie .
Pentru Gramsci , societățile își mențin stabilitatea prin combinarea „ dominației ” și „ hegemoniei ” (supremația politică , economică și socială ). Acest lucru induce consimțământul grupurilor subordonate ideologiei dominantului.
Stuart Hall critică procesul comunicării ca o buclă de circulație conceptualizată în cercetarea comunicărilor în masă . Acest model este criticat pentru liniaritatea sa între expeditor / mesaj / receptor . Hall crede în analiza recepției pe lângă textul în sine. Mesajele pe care le trimitem depășesc intenția expeditorului. Receptorii interpretează mesajul așa cum doresc, chiar dacă uneori înseamnă a-l înțelege altfel decât intenția de bază a expeditorului.
Introduce conceptul de codificare și decodare în comunicarea unui mesaj. Codificarea se referă la modul în care mesajele sunt construite. Decodificarea este modul în care mesajul va fi interpretat de către receptor. Există 3 tipuri principale de citire în legătură cu această decodare:
Lipsa potrivirii dintre coduri este în mare parte legată de diferențele structurale în relație și poziție între radiodifuzori și audiențe , dar este, de asemenea, legată de asimetria dintre codurile „ sursă ” și „ receptor ” . În momentul transformării în și din discursiv formă. Așa-numitele „distorsiuni” sau „neînțelegeri” care decurg tocmai din lipsa echivalenței dintre cele două părți în schimbul comunicativ.
Influențat de gândul lui Georg Lukács exprimat în Istoria și conștiința de clasă (1923), Horkheimer concepe teoria critică ca o mișcare de gândire pentru a lupta împotriva reificării . Pentru el, procesul de reificare observat în sfera producției de Marx , care are ca rezultat fetișismul mărfii , sa extins la toate sectoarele activității sociale. Școala din Frankfurt s-a concentrat în special pe efectul acestei reificări în contextul industriei culturale. Ea observă astfel că într-un sistem capitalist , puterea economică împinge întreaga lume culturală să devină uniformă în jurul valorilor pieței.
Domeniul cunoașterii este deosebit de afectat. Pozitivismul , prin care se stabilește fenomenele sociale, planurile mod izolat, este un epistemologică cul-de-sac , deoarece împiedică înțelege cunoștințele, faptele și fenomenele într - o totalitate socială, într - un proces istoric. Această reificare duce la tăierea lumii sociale în segmente izolate și dezarticulate care, după el, ne face să uităm de natura socială a tuturor. Prin urmare, teoria critică trebuie să rearticuleze fenomenele în contextul în care acestea apar. Nevoia de a folosi toate științele umane și sociale îi apare astfel.
Gânditorii clasici ai teoriei critice au fost adesea definiți drept marxiști , în ciuda tendinței lor de a critica conceptele marxiste și autoritarismul în care au apărut. Întrucât intelectualii clasici ai teoriei critice au combinat deseori concepte marxiste cu altele din alte școli de gândire din sociologie și filozofie , au fost uneori criticate pentru revisionism de către marxiștii ortodocși sau clasici.
Martin Jay , prima generație de gânditori ai teoriei critice, ar trebui înțeles nu ca promovarea unui proiect filosofic sau a unei ideologii , ci ca „muște de cal care înțeapă alte sisteme de gândire”. Astfel, limitându-se la critici, gânditorii clasici nu ar fi dezvoltat o doctrină omogenă clară.
În cele din urmă, teoria critică a fost adesea criticată în măsura în care a susținut doar rareori un mod de acțiune politică (o praxis ) care să permită aplicarea gândirii lor. Acest lucru este în contradicție cu voința stabilită de la originile teoriei critice ca gândire care încearcă să schimbe societatea. Gânditorii de teorie critică au fost deseori reticenți în a oferi soluții la problemele pe care le ridică (cum ar fi conceptul „Big Reject” al lui Herbert Marcuse , care este în favoarea abținerii reformei politice)