Președinte Școala practică de studii avansate | |
---|---|
1999-2003 | |
Bruno Neveu Marie-Françoise Courel ( d ) | |
Director de grup pentru societăți, religii, secularism | |
1995-2001 | |
Jean-Paul Willaime |
Naștere |
26 iulie 1941 Châteauponsac |
---|---|
Naţionalitate | limba franceza |
Instruire |
Facultatea de Litere din Paris Școala practică de studii avansate a Universității Paris-Sorbona |
Activități | Istoric , sociolog , profesor universitar |
Tata | René Baubérot ( d ) |
Lucrat pentru | Școala practică de studii avansate , Universitatea din New York , Centrul Național de Cercetare Științifică , Universitatea din Tokyo ( d ) |
---|---|
Camp | Sociologia religiilor |
Membru al |
Asociația internațională pentru libertatea religioasă Uniunea raționalistă Comisia Stasi Asociația pentru dreptul de a muri cu demnitate |
Site-ul web | jeanbauberotlaicite.blogspirit.com |
Premii |
Jean Baubérot , născut Jean-Ernest Baubérot the26 iulie 1941în Châteauponsac ( Haute-Vienne ), este istoric și sociolog francez , profesor emerit specializat în sociologia religiilor și fondator al sociologiei secularismului .
După ce a ocupat catedra „Istoria și sociologia protestantismului ” din 1978 până în 1990, a devenit titularul catedrei „Istoria și sociologia secularismului” din 1991 până în 2007 la École Pratique des Hautes Etudes unde se află. În prezent Onorific Președinte și profesor emerit . A scris treizeci și două de cărți, inclusiv un roman istoric, și a editat treisprezece cărți colective și a publicat peste o sută de articole în reviste revizuite de colegi. Este coautor al unei Declarații internaționale privind secularismul semnată de 250 de universitari din 30 de țări.
„Stiloul” lui François Mitterrand pentru subiecte care priveau secularismul, a sprijinit public mai mulți candidați ai Partidului Socialist .
Jean Baubérot este fiul profesorului de istorie René Baubérot, fondatorul muzeului Châteauponsac care îi poartă numele.
Fiul profesorilor, a urmat liceul la Liceul Gay Lussac din Limoges și primește prima istorie a prețurilor - în jurul liceelor în 1959. A fost distins cu fundația Zellidja ( premiul 3 e ) în 1960. La Sorbona , a obținut în 1966 un doctorat al 3- lea ciclu de istorie (sub conducerea lui Jean-Marie Mayeur ) în 1966, un doctorat în litere și științe umane în 1984 la Universitatea Paris-IV . În 1967, a absolvit și Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE).
Începând ca colaborator tehnic la EPHE în 1967, a devenit asistent de cercetare acolo în 1971, apoi director de studii din 1978. A condus secția de științe religioase între 1986 și 1994 și a fost numit președinte al Școlii în 1999, înainte de a deveni președinte de onoare. în 2003.
A fost fondatorul în 1995 și apoi director până în 2001 al Grupului de sociologie a religiilor și laicismului ( CNRS - EPHE ), care a devenit Grupul Societăți, Religii, Laïcités. De asemenea, este profesor emerit al catedrei „Istoria și sociologia secularismului” (EPHE-Sorbona).
În 1971, a refuzat să adere la Partidul Socialist, pe care l-a considerat „prea social-democratic”. El este „stiloul” lui François Mitterrand pentru subiecții care privesc secularismul.
În 1997 și 1998, a fost consilier tehnic al cabinetului Ségolène Royal , ministru delegat responsabil cu educația școlară (educația pentru cetățenie). Este membru al comisiei consultative pentru religii, Ministerul Ocupării Forței de Muncă și Solidaritate din 1999 până în 2004, membru al misiunii de evaluare, analiză și propuneri referitoare la reprezentările violente la televiziune ale Ministerului Culturii. Din iunie până îndecembrie 2002, membru al comisiei pentru învățământul superior privat al Ministerului Educației Naționale din 2003 până în 2007. A fost membru al comisiei „Sigma” , comisia generală de planificare din 2004 până în 2006.
Iulie-decembrie 2003, este membru al comisiei independente pentru aplicarea principiului secularismului în Republica, cunoscută sub numele de „ comisia Stasi ” și se abține în timpul votului privind interzicerea vălului la școală. El denunță, într-un eseu publicat în 2008, secularismul lui Nicolas Sarkozy.
El îl susține pe Ségolène Royal la alegerile prezidențiale din 2007 și la primarele din 2011.
El îl votează pe François Hollande la alegerile prezidențiale din 2012, spre deosebire de N. Sarkozy.
În 2017, a participat la lucrarea colectivă editată de B. Hamon și Y. Jadot, La politique et à nous (Robert Laffont), și l-a votat pe Emmanuel Macron în opoziție cu M. Le Pen.
Jean Baubérot susține ideea că Franța trebuie să se elibereze de „rădăcinile sale creștine”. În cartea sa Histoire de la lacité en France (2005), el specifică faptul că noțiunea de pact laic nu implică în niciun caz faptul că separarea Bisericilor de stat este rezultatul unei negocieri de la putere la putere, ci ține cont de trecerea de la un laicism care era proprietatea exclusivă a uneia dintre cele două Franțe aflate în conflict (cea a susținătorilor Revoluției Franceze și cea a „fiicei mai mari a Bisericii”), la un laicism care poate include membrii ambelor Franța când, în 1946, a devenit laicitate constituțională cu cea de-a patra republică , iar în 1958, constituția Republicii a V- a , care prevede: „Republica este laică (...). Ea respectă toate credințele. "
Laicitatea nu este o „excepție franceză”, iar Franța însăși nu practică laicismul absolut (Concordatul din Alsacia-Mosela, legea Debré care subvenționează școlile private, devoluția gratuită și nedeterminată a clădirilor religioase în proprietatea publică, capelanii de la bugetul public, sărbătorile catolice etc. .).
Patru criterii sunt utilizate pentru a evalua gradul de laicism în diferite țări (dacă termenul este folosit social sau nu): 1) Baza puterii politice este imanentă, în conformitate cu filosofia politică a „contractului social”; 2) statul este independent de Biserici și de alte grupuri religioase sau de convingere; 3) cetățenia este independentă de religii și credințe, toți cetățenii sunt egali din punct de vedere legal, indiferent de religia sau credința lor; 4) statul asigură libertatea conștiinței, garantează libertatea religiei și credințelor, precum și exercitarea liberă a cultului, așa cum este definită în textele internaționale majore.
Jean Baubérot este, de asemenea, autorul noțiunii de praguri de secularizare, el distinge trei praguri, primul este rezultatul revoluției franceze și reorientarea operată de Napoleon Bonaparte , a doua dintre legile care asigură școala publică (1882-1886) și separă biserică și stat (1905, 1907, 1908), a treia a fost dezvoltată în 1968 (protest anti-corporație mai 68) până în 1989 (căderea Zidului Berlinului, 1 re afacere cu eșarfă).
Jean Baubérot consideră că societatea franceză din 2015 a fost traversată de șapte secularități în sensul că secularismul înseamnă „curent pentru a gândi laicism”
Celor care îi reproșează că „adjectivează laicismul”, Jean Baubérot răspunde: „Credința că există o singură (reprezentare a) laicismului îl esențializează. Sloganul„ laicismului fără adjectiv ”a acoperit că s-a produs o transformare în dominantă. utilizarea socială a termenului „laicism” ”.
Noul laicism este o expresie popularizată de Jean Baubérot pentru a desemna o interpretare de dreapta sau chiar de extremă dreaptă a secularismului, care se manifestă în special prin crearea unei inegalități între religii și între credincioși (cum ar fi legile de pe vălul islamic) , contravenind astfel direct spiritului originar al legii.
Anul 1989 și aventura fetelor din facultate din Creil marchează apariția unui nou conflict. Dacă până la această dată dezbaterea despre secularism i-a opus pe militanții laici Bisericii Catolice , Islamul devine din 1989 „obiectul tuturor interogatoriilor, chiar și al tuturor suspiciunilor, cu un mare sprijin media” . „Dezvoltarea Islamului în Franța” este astfel prinsă de „o schimbare profundă a secularismului în Franța” .
Această dezbatere s-a cristalizat în 2004 cu legea privind simbolurile religioase din școlile publice franceze . În timpul comisiei Stasi (iulie-decembrie 2003) este singurul care s-a abținut. El s-a pronunțat din nou împotriva legii care interzice burqa în 2010 în numele ordinii publice (și nu al laicismului).
Într-o lucrare recentă, Laurent Bouvet dedică o lungă dezvoltare refutării perspectivei lui Jean Baubérot (a se vedea mai jos partea 4 „Critica”).
Potrivit lui Baubérot și al politologului Raphaël Liogier , anul 2003 constituie un punct de cotitură în concepția laicismului. În 2003, François Baroin a realizat un raport comandat de premierul Jean-Pierre Raffarin și intitulat „Pentru un nou laicism”. Potrivit lui Jean Baubérot, raportul se îndepărtează de concepția liberală a secularismului rezultată din legea din 1905. Jean Baubérot notează că „noul laicism” , spre deosebire de cel rezultat din legea din 1905, nu este anticlerical, ci anticomunitar ; este legată mai mult de trecutul colonial al Franței decât de războaiele de religie și Revoluție ; este legată de contextul geopolitic al „ globalizării ” și de teama unui „islam politic transnațional” , mai mult decât de supraviețuirea „conflictului dintre cele două Franțe” ; se afirmă ca o „excepție franceză” opusă „modelului anglo-saxon” considerat „prea acomodativ față de religii” ; este mai puțin o construcție politică decât una mediatică: astfel este „concentrată pe„ afaceri ”construite mediatic . Mai mult, acest „nou secularism” semnalează o însușire de către dreapta (apoi de extrema dreaptă) a luptei pentru secularism, însușire făcută posibilă prin împărțirea stângii pe acest subiect.
Potrivit profesorilor de drept Stéphanie Hennette-Vauchez și Vincent Valentin , autorii unei cărți despre această problemă, scrisă ca urmare a afacerii Baby Loup, acest „nou secularism” este, spre deosebire de cel rezultat din legea din 1905, „În o logică de control. Vrea să neutralizeze tot ceea ce, în religie, diferențiază, diferențiază. Mobilizăm laicismul pentru a igieniza religiosul, perceput ca un microb care corupe viața împreună. Cetățenii ar trebui să renunțe la partea care nu este comună, de îndată ce intră în spațiul public. Această viziune largă a secularismului este purtată de oamenii din dreapta și din stânga. Dar acești apărători, care se referă la legea din 1905, sunt în realitate în contradicție cu aceasta. Îl subversează, îl inversează. În discursurile politice, în mass-media, se răspândește ideea, la fel de evidentă, că secularismul ar fi amenințat. De parcă secularismul ar fi un stat al societății și nu o datorie pentru stat ” . Autorii adaugă: „Auzim adesea:„ Religia trebuie să rămână o chestiune pur privată ”. Cu toate acestea, acesta nu este deloc spiritul legii din 1905. Din nou, ceea ce a spus această lege timp de un secol este că religia nu ar trebui să fie o chestiune de stat. Proiectul politic, republican al noului laicism caută să creeze un spațiu comun, o societate pașnică. Dar apoi are nevoie de o societate laică - nu doar de un stat laic. Sau chiar o societate ateistă ” .
„Secularism nou“ , prin urmare , operează un transfer al principiului secularismului și cerința de neutralitate, de la stat la societatea civilă , și de la servicii publice de agenți pentru utilizatorii spațiului public. Susținătorii „noului laicism” asociază astfel secularismul cu „ secularizarea ” societății.
Potrivit lui Jean Baubérot, pentru a susține această „confuzie” , această „schimbare eronată” , retorica „noului laicism” se bazează pe „o lectură simplistă și falsă [a conceptului de laicism] cu privire la legea din 1905” , lectură care se bazează pe echivocitatea cuvântului „public” , care se găsește în acest caz mobilizat într-o logică spațială. În timp ce secularismul introdus prin Actul din 1905 și menționată la articolul 1 st din 1958 , Constituția spune neutralitatea statului în baza unei distincții între „privat“ și „public“ (în sensul de „Republica“ , „afacerile publice“ și „public servicii ” , adică instituțiile politice și administrative ale statului), această distincție nu acoperă totuși cea dintre „ spațiul privat ” și „ spațiul public ” , nici cea dintre „ sfera privată ” (sau „ internă ” ) și „ sfera publică ” . Într-adevăr, legea din 1905 (și jurisprudența referitoare la aceasta) nu interzice, ci dimpotrivă autorizează (chiar favorizează) practicile, demonstrațiile, expresiile religioase în ceea ce pare astăzi a fi numit „spațiul”. Public ” .
Această logică de spațializare a „noului laicism” și extinderea corelativă a cerinței de neutralitate către membrii societății civile, este ilustrată în special în raportul Comisiei Stasi și în rapoartele parlamentare care preced adoptarea în 2004 a legii privind simbolurile religioase din școlile publice franceze (legea intenționa să păstreze „laicismul în spațiul școlar” și „ neutralitatea spațiului școlar ” ) și în legea care interzice ascunderea feței în spațiul public din 2010. Legea din 2010 este astfel mai întâi să integreze noțiunea de spațiu public în lege.
Logica limitării religioșilor în domeniul „intimului” (spre deosebire de „spațiul public” ), susținută de susținătorii „noului laicism” , este preluată de președintele François Hollande în timpul discursului de instalare a secularismului. Observator . Cu această ocazie (și în mijlocul activității de creșă Baby Loup ), el a spus: „liniile de separare dintre sectoarele public și privat au evoluat. Prin urmare, este nevoie de clarificări. În 1905 secularismul a fost pur și simplu separarea statului și a cultelor. Astăzi, este o graniță între ceea ce este privat, care trebuie protejat, și ceea ce aparține sferei publice care trebuie păstrat. Și, ca orice frontieră, nu este întotdeauna ușor să o desenezi ” .
Itinerarul și lucrările lui Jean Baubérot au provocat dezbateri. Cel mai recent și cel mai detaliat , vine de la politologul Laurent Bouvet , cofondator al Primăverii Republicane . Dincolo de pasajele sale controversate, indică în mod clar diferențe reale între două reprezentări actuale ale „secularismului francez”.
Părțile controversate nu sunt întotdeauna corecte. Astfel, pentru a lua doar un singur exemplu , Bouvet scrie că „programul republican” propus de Baubérot, în timpul campaniei prezidențiale din 2012, este „pe fondul libertății de conștiință reduse la libertatea religioasă și separarea între stat și religii reduse la o toleranță foarte generală pentru orice formă de religiozitate în societate ”. Cu toate acestea, acest program solicită „noi„ libertăți seculare ”: posibilitatea căsătoriei între persoane de același sex, (...) progrese în bioetică, (...) posibilitatea alegerii eutanasiei”. Și se specifică că astfel de legi vor displăcea „anumite religii (...). Dar tocmai pe motivul libertății se impune laicitatea religiilor”. Deci, fără reducționism. Bouvet este mai convingător atunci când indică tendința „normativă” a unor procese Baubérot, în timp ce altele sunt în principal în analiză (și arată cu relevanță, diferența de abordare între secularismul falsificat din 2012 și The 7 Secularități din 2015). Într-adevăr, Baubérot recunoaște că unele dintre lucrările sale sunt de gen mixt.
Mai presus de toate, Bouvet expune divergențele, atât academice, cât și politice, între propria sa abordare și cea a lui Baubérot. El îl acuză că a construit „o narațiune unificatoare” pentru a combate ceea ce istoricul „numește„ drifturile ”care au condus la situația actuală, aceea a unei ofensive a„ noului laicism ”republican împotriva originalului, liberalul din 1905”. Bouvet afirmă că există confuzie, deoarece termenul „liberalism” și-a schimbat semnificația între începutul secolului al XX-lea și astăzi. Potrivit politologului, acest termen este colorat cu „multiculturalism” anglo-saxon (de fapt, este mai degrabă „interculturalismul” québecesc care este prezent în opera lui Baubérot) și minimizează specificitățile specifice secularismului francez. Bouvet critică, de asemenea, importanța acordată de Baubérot „societății civile” în fața statului și „minorităților” (protestantismul de ieri, astăzi islam) în fața curentelor dominante („galicanism, iacobinism, bonapartism”). El îl acuză, în cele din urmă, că „și-a făcut [opera] o luptă politică transformându-se timp de douăzeci de ani într-un adevărat antreprenor politico-intelectual pentru a-l promova și a-l difuza în societate”.
Până în prezent, Baubérot nu a răspuns la aceste atacuri , dar la scurt timp după opera lui Bouvet, el însuși a publicat o carte științifică (430 p.), care constituie volumul 1 al unei Istorii politice a separărilor bisericilor și statului "(1902- 1908) (6), unde insistă asupra existența, în 1905, a mai multor concepții republicane despre secularism (Bouvet este de acord, în timp ce trage concluzii diferite) și cu privire la împrumuturile făcute de legea din 1905 însăși, la separările Bisericii de stat existente în alte țări Dezbaterea continuă .