În Bisericile de pace sunt confesiuni creștine, comunități sau grupuri creștine care subscriu la pacifismul creștină sau practica biblică a „ non-rezistență “.
Termenul „ biserici în mod tradițional pacifiste ” (în engleză Historic Peace Churches ) se referă în mod specific la trei grupuri de biserici care au participat la prima conferință a bisericilor de pace din Kansas în 1935: Societatea Religioasă a Prietenilor (Quakerii), Biserica Brethren (în engleză) Frați , de origine anabaptistă) și menoniți , inclusiv amișii . Cu toate acestea, conceptul de biserici pacifiste nu se oprește la aceste trei grupuri: cel mai adesea includ Christadelfienii (din 1863), Moloques („băutori de lapte” ortodocși ruși) și alte mișcări.
La începutul secolului XX a fost creată International Fellowship of Reconciliation (IFOR în engleză International Fellowship of Reconciliation ), o mișcare de pace ecumenică și internațională înrădăcinată în solul bisericilor de pace.
Bisericile pașnice împărtășesc credința că Isus a învățat non-violența . Deși nu întotdeauna sunt de acord între ei cu privire la legitimitatea utilizării forței în anumite cazuri, fie în autoapărare , fie în apărarea altora, cel mai strict aderă la o atitudine morală de non-rezistență în fața violenței. Aceste biserici sunt de acord că violența în numele națiunilor și al guvernelor lor este contrară moralității creștine.
Aceste grupuri nu sunt de acord între ele cu privire la legitimitatea creștinilor de a-și asuma funcții militare fără luptă, cum ar fi furnizarea de personal medical neînarmat sau fabricarea muniției. Unii spun că Isus nu s-ar fi opus niciodată ajutării persoanelor care suferă, dar alții spun că contribuie indirect la violență, permițând altor persoane să participe.
Bisericile pașnice au trecut adesea de la abținerea de la violența personală la obiecția de conștiință a participării la orice război.
Acesta este modul în care quakerii au demisionat în bloc din guvernul Pennsylvania, când Anglia a declarat război francezilor și indienilor în 1756 . Constituția acestui stat a adoptat conceptul de drept la obiecție de conștiință în 1776.
La un moment dat, apartenența activă la una dintre bisericile pacifiste era obligatorie pentru obținerea statutului de obiector de conștiință în Statele Unite . Dar după o serie de hotărâri judecătorești, această cerință a fost abandonată. În Statele Unite, se poate pretinde acum statutul de obiector de conștiință pe baza unui sistem de credințe personale care nu trebuie să fie creștin sau chiar religios.
În Franța, Biserica Reformată a Franței a afirmat legitimitatea obiecției de conștiință și a pretins statutul juridic pentru obiectori în 1948, dar obiecția de conștiință a ieșit în evidență în special în timpul războiului din Algeria . Un statut a fost adoptat înDecembrie 1963, 43 de ani după ce primii obiecționari au revendicat un astfel de statut. Boegner pastor , președintele Federației Protestante din Franța , a scris: „Federația Protestante din Franța a fost doar începutul, să întreprindă și eforturi mai multe ori pentru un serviciu public pentru obiectează. Încărcat de consiliul său să urmărească foarte atent această delicată întrebare, am văzut de mai bine de treizeci de ani, înainte, în timpul și de după război, mulți miniștri cărora li s-a calificat înalta funcție să studieze problema și să propună o soluție satisfăcătoare. Dar toți mi-au spus că pentru zece obiectori serioși ar exista o mie de „flancuri” în Franța! " .
Bisericile pașnice, în special cele cu resurse financiare și organizaționale suficiente, au încercat să vindece ravagiile războiului fără favoritism. Acest lucru a stârnit deseori controverse, de exemplu atunci când quakerii au expediat cantități generoase de alimente și medicamente în Vietnamul de Nord în timpul războiului din Vietnam sau în Cuba, în ciuda embargoului cubanez. Comitetul american pentru serviciul prietenilor și Comitetul central menonit sunt două organizații caritabile înființate pentru a oferi această ușurare.
În anii 1980, quakerii, frații și menoniții au creat împreună echipele creștine pacificatoare , o organizație internațională care lucrează pentru a reduce violența și nedreptatea în regiunile conflictuale ale comunităților. Acest lucru a fost motivat de dorința ca creștinii să ia pacea cu aceeași seriozitate ca cea a militarilor și a guvernelor în domeniul războiului.
Toate confesiunile creștine au avut membri sau grupuri de membri care aderă la nonviolență, dar doar câteva biserici au susținut această idee de la înființarea lor. Acestea aparțin cel mai adesea tradiției anabaptiste - menonite sau quakerilor .
În 2013, Bisericile moraviene și tradițional pacifiste, reunind în special tradiția menonită, Bisericile fraților și Societatea religioasă a prietenilor (quakerii), adică un total de douăzeci de organizații, au decis să fie reprezentate în organele de conducere ale Consiliul Mondial al Bisericilor ca o singură familie confesională.
Pe lângă bisericile istorice, include multe grupuri din tradiția anabaptistă: amiști , menoniți din vechea ordine, menoniți conservatori, huteriti , frați baptiști germani vechi, frați fluviali ai Ordinului Bătrân, frații în Hristos
Credința că utilizarea violenței este contrară principiilor Evangheliei o credință fundamentală a quakerilor de la apariția lor în a doua jumătate a XVII - lea secol, ceea ce ia determinat să facă mai multe angajamente împotriva războiului și non - violență. Această convingere este împărtășită de toate ramurile quakerismului (ortodocși, hicksiți, gurniți, Wilburiti, Beaniți).
Dintre grupurile care nu au legătură cu niciuna dintre cele două tradiții precedente, se regăsesc în principal moravii . Biserica moraviană ( Unitas Fratrum ) își are originea în Boemia în 1457, ca o renaștere religioasă al cărei lider principal era John Hus , inspirat din scrierile lui John Wyclif . Aceste comunități pun un accent puternic pe viața creștină practică, mai degrabă decât pe gândirea doctrinară sau pe tradiția eclezială. Non-violența este una dintre convingerile lor fundamentale.
Alte tradiții pacifiste creștine includ Doukhobors , Frații Dunkard, Moloques , comunitățile Bruderhof , Schwenkfeldians, Shakers și chiar unele grupuri din cadrul mișcării de Rusalii .
Cea mai mare Biserică Penticostală, Adunările lui Dumnezeu , a abandonat pacifismul în timpul celui de-al doilea război mondial .
Cele Christadelfienii sunt unul dintre clubul foarte mic de biserici a căror identitate confesională este direct legată de problema pacifismului creștine. Deși acest grup a fost de facto în mare parte separat de mișcarea campbellite din Scoția și America după 1848, în timpul războiului civil american a fost obligat să se declare biserica locală din județul Ogle, Illinois . numele de „Christadelphes”. Pe măsură ce Primul Război Mondial se apropia , Christadelfienii din Imperiul Britanic au adoptat aceeași poziție, chiar dacă s-au confruntat adesea cu tribunale militare. În timpul celui de-al Doilea Război Mondial , Christadelfienii au fost în general scutiți de serviciul armat și repartizați la lucrări de inginerie civilă - deși un număr mic de Christadelfieni germani au fost închiși și unul executat. Această poziție a rămas aceeași în timpul războiului coreean , al războiului din Vietnam și al războaielor actuale.
Cei Adventiștii au solicitat și a obținut statutul de conștiință , în 1864 în Statele Unite , iar a șaptea Biserica Adventistă de Ziua a făcut același lucru în 1914. Poziția oficială a Bisericii ca „non-combatant” a fost reafirmată în 1954. Această poziție a fost relaxată în 1969, permițând anumitor membri să facă alegerea unui angajament de combatant. Încă din 1972, decizia a fost considerată o chestiune personală, reamintind în același timp tradiția istorică non-combatantă a Bisericii. În secolul XXI , mulți dintre cei care aleg să participe la armată, așa cum a remarcat un pastor al acelei biserici: „Astăzi, într-o armată voluntară, mulți tineri și bărbați aleg să se alăture armatei în posturi de luptător. Mulți pastori adventiști aleg să fie capelani militari, atât cu combatanți, cât și cu non-combatanți ” .
Diferitele grupuri care trăiesc sub numele de Biserica lui Dumnezeu ( ziua a 7- a ) se opun războiului trupesc, bazat pe Matei 26:52; Apocalipsa 13:10; Romani 12: 19-21. Ei cred că armele războiului lor nu sunt carnale, ci spirituale (II Corinteni 10: 3-5; Efeseni 6: 11-18).
Deși credo-ul său nu este explicit pacifist, Comunitatea lui Hristos (cunoscută anterior sub numele de Biserica reorganizată a lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă se dezvoltă ca o Biserică pacifistă internațională prin servicii precum Premiul internațional al păcii comunității lui Hristos Rugăciune pentru pace și sprijin pentru obiecția de conștiință la război. Cu toate acestea, în Statele Unite, precum și în restul lumii, mulți membri ai Bisericii acceptă slujirea. Militarii activi și Biserica asigură o capelanie militară.
Deși cândva prezentau un grup de adepți non-violenți relativ numeroși, Bisericile lui Hristos (în) sunt acum împărțite. Bisericile lui Hristos de astăzi, în special cele care se identifică cu învățăturile lui David Lipscomb (în) , păstrează un punct de vedere pacifist. Aceasta înseamnă că ei cred că utilizarea constrângerii și / sau a forței poate fi acceptabilă pentru autoapărarea personală, dar că recurgerea la război nu este o opțiune pentru creștini.
În Franța, deși în minoritate în Biserica lor, mulți pastori ai bisericilor reformate și congregaționiste au fost pacifisti: Philo Vernier, Henri Roser , André Trocmé , Jacques Martin etc. Așa cum a scris președintele Boegner, ei sunt „cei care, din fidelitatea față de convingerea lor, au fost de acord să trăiască ani de zile în închisoare și au forțat oficialii guvernamentali și cetățenii obișnuiți să se confrunte cu problema și să se adune la singura sa soluție.„ Rațional ”: serviciul public” .
International Fellowship of Reconciliation este o organizație care a fost creat să se unească în acțiune pentru pace tuturor pacifiști creștine, indiferent dacă sunt sau nu provin din biserici în mod tradițional pacifiste. Mișcarea a fost fondată în timpul primei reuniuni a lui Bilthoven din 1919. În unele țări, cum ar fi Statele Unite , mișcarea s-a deschis pentru a include membri ai altor religii sau atei, iar oamenii ale căror poziții nu sunt strict nonviolente. Cu toate acestea, în alte cazuri (de exemplu, Marea Britanie ) rămâne în esență o organizație creștină dedicată non-violenței. Mișcarea are șase câștigători ai Premiului Nobel pentru Pace printre membrii săi .
Serviciul Civil International (SCI) este un ONG fondat în 1920 în timpul al doilea reuniunilor Bilthoven lui . Fondatorul său, elvețianul Pierre Ceresole , a fost pe scurt (în 1919) secretar general al Mișcării Internaționale pentru Reconciliere. Organizează ateliere și proiecte care mobilizează voluntari internaționali pentru a contribui la construirea păcii . Se străduiește să reunească în activitățile sale bărbați și femei de origine socială, religioasă, etnică și de diferite vârste și asociază reflecția cu munca manuală. În 2015, există 44 de secțiuni membre SCI în 40 de țări.