Gargantua

Toucquedillon este prezentat lui Grandgousier. Regele îi declară că „nu este momentul să se concedieze regatele cu acea pagubă a fratelui său următor Christian” și, după un discurs anti-belicos, îl eliberează și îl invită să-și motiveze șeful.

Țările prietenoase din Grandgousier îi oferă ajutorul lor, dar el îl refuză, deoarece forțele sale sunt suficiente. El își mobilizează legiunile. Toucquedillon sugerează ca Picrochole să fie reconciliat cu Grandgousier. Hastiveau declară că Toucquedillon este un trădător, dar acesta îl ucide. Și, la rândul său, Toucquedillon este rupt în bucăți din ordinul lui Picrochole. Gargantua și oamenii săi asediază castelul. Apărătorii ezită cu privire la ce să facă. Gargantua intră în furtună și fratele Jean ucide câțiva soldați ai lui Picrochole. Cele două armate sunt astfel opuse într-o caricatură, între una disciplinată și puternică, iar cealaltă dezorganizată și izolată,

Văzându-și inevitabila înfrângere, Picrochole decide să fugă: pe drum, calul său se împiedică; în furie, Picrochole îl ucide. Acesta din urmă încearcă apoi să fure un măgar de la morari, care reacționează violent și, în cele din urmă, îl fură. De atunci, nimeni nu știe ce i s-a întâmplat. În ceea ce-l privește pe Gargantua, el identifică supraviețuitorii din bunăvoință, eliberează soldații prizonieri, le plătește trei luni de salariu pentru ca aceștia să se poată întoarce acasă și îi despăgubesc pe țăranii victime ale războiului. Aringa sa adresată învinșilor, unde afirmă caracterul primordial al clemenței și echanimității din partea victorului, este inspirată, în forma sa retorică, de Melanchthon și vizează în continuare politica militară agresivă a lui Carol al V-lea, în special în ceea ce privește Francisc I.

Gargantua organizează în sfârșit o sărbătoare grandioasă, unde le oferă domnilor săi pământuri și privilegii: Gymnaste, Couldray, Eudemon, Montpensier , Tolmere, Rivau, Ithybole, Montsoreau și Acamas, Candes , printre altele.

Thélème Abbey

Ca răsplată pentru vitejia sa, Gargantua i-a oferit mai multe abații fratelui Jean, care a început prin a refuza: „Pentru că cum (a spus el) aș putea guverna tuturor, cine nu ar ști să mă guverneze?” » El este de acord să întemeieze după bunul plac o abație din țara Thélème , a cărei arhitectură este parțial inspirată de castelele Chambord și Madrid . Viața călugărilor este organizată acolo în conformitate atât cu un ideal egalitar, cât și cu o voință personală, așa cum este ilustrat de regula lor unică „Fay what you want” . Bărbați și femei locuiesc împreună, nicio fortificație nu înconjoară clădirea și nu există sărăcie. Acest loc a fost interpretat atât ca o anti-mănăstire, o satiră monahală, o utopie, un paradis pământesc, un model de rafinament și o școală de pregătire pentru căsătorie. Făcând ecou lecturii alegorice evocate la începutul romanului, un poem refăcut de Mellin de Saint-Gelais încheie romanul, „Enigma în profeție”. Gargantua citește acolo desfășurarea voinței divine în timp ce fratele Jean o interpretează ca o descriere a jocului de tenis .

Compoziţie

Romanul este adesea văzut ca o rescriere mai elaborată și mai profundă a predecesorului său, Pantagruel , deși încă din anii 1970, critici precum Alfred Glauser și Barbara Bowen au subliniat efectele discontinuității în narațiune. Aceste divergențe dezvăluie tensiunile textului: Rabelais continuă ca un „arhitect comic”  : el înființează trei dispozitive evidente și deconstruite din interior. În primul rând, povestea este construită într-un mod liniar, de la genealogia uriașului până la întemeierea mănăstirii. Corespondențele dintre secvențe asigură coerența întregului, de exemplu între educația războinicului și faptele de arme ale lui Gargantua. Linearitatea poveste, care este inspirat de romanele cavalerești , biografii ale oamenilor și ilustri cronici , este totuși subminat de degresivă și neașteptate episoade , cum ar fi inventarea torchecu0.l În al doilea rând, un dispozitiv de încadrare înconjoară cele două capete ale poveste, două înscenări ale interpretării încadrând două enigme. Există totuși disimetrii, de exemplu la nivelul enunțării  : Alcofrybas deschide întrebarea hermeneutică în prolog, dar nu intervine asupra semnificației profeției. În al treilea rând, un set de opoziții străbate întregul, cum ar fi modurile de viață bune și rele sau tiranul Picrochole și irenicul Grandgousier. Scenele antitetice devin mai complexe în același mod: fratele Jean , care este o figură pozitivă, banchează fericit cu noii săi tovarăși; Gargantua nu adoptă pacifismul hotărât al tatălui său. Aranjamentul tulburat al cadrului narativ face posibilă afirmarea puterii cuvintelor personajelor și ale naratorului care se eliberează de cursul logic al poveștii; să se desprindă de ironie din modelele narative și să hrănească sensul lecturii fără să o înghețe.

Încadrarea poveștii formează o „compoziție simetrică de chiasmus  ”  : deschiderea începe cu un prolog care pune problema interpretării urmată de o enigmă, închiderea începe cu o enigmă apoi interpretată. Punerea în scenă a operei hermeneutice amintește atât de caracterul său necesar, cât și de cel problematic: naratorul ne invită să interpretăm într-un sens superior în timp ce batjocorim compania în prolog; se fac două lecturi ale profeției finale, fără ca una să o înlocuiască pe cealaltă. Alcofribas Nasier lui în încetare de ton contrastează cu apelul la creativitate care se termină romanul fără a încheia cu un adevăr definitiv. Faniile și profețiile antedate oferă o ilustrație falsă a acestei teorii. Ele constituie mise en abyme și o dublare comică a discursului despre ambivalența scrisului. Cu toate acestea, spre deosebire de fanfreluches, se face un efort de descifrare pentru a doua enigmă. Complexitatea acestei structuri conturează contururile unei lucrări deschise care atrage inteligența cititorului.

Analiza tematică

O mască comică

Dacă problema ambivalenței sau a univocității de sens apare pentru întregul gest pantagruelic, ea a împărtășit în special criticile cu privire la Gargantua , uneori considerată ca expunerea ordonată a tezelor prezente în Pantagruel . Susținătorii unei lecturi istorice precum Abel Lefranc sau Michael Screech insistă asupra transparenței unei opere în slujba unui ideal umanist; comentatorii reticenți cu posturi pozitiviste insistă asupra dimensiunii sale ludice și a ambiguităților sale; Leo Spitzer își avansează irealismul. De fapt, este relevant, așa cum arată Gérard Defaux , să considerăm că seriosul și comicul sunt în mod constant împletite, inclusiv în pasaje care par a fi cele mai ideologice sau, dimpotrivă, mai neînfrânate. Reducerea muncii la o pensiune umanistă și dimensiunea sa comică la o paliativă duce la neînțelegerea părții gratuite a râsului rabelaisian. Multiplicitatea interpretărilor este solicitată de textul însuși, așa cum este ilustrat de prolog sau de enigma din profeție. Astfel, masacrele vesele ale fratelui Jean oferă un contrapunct burlesc sălbatic declarațiilor pacifiste ale lui Grandgousier. Faptul rămâne, totuși, că există poziții și o orientare clară a discursului, de exemplu satira sofiștilor sau pelerinajul nu este problematizată de o perspectivă contrară.

Opacitatea relativă a textului rabelaisian este explicată parțial prin „masca sa comică” , purtată în Gargantua de naratorul Alcofrybas Nasier. La fel de fabulos ca Panurge în celelalte romane cu gest pantagruelic, adoptă postura unui sofist în care elocvența câștigă dorința de adevăr. El folosește cuvinte mistificatoare și folosește o eroare înșelătoare, dovadă fiind citatele eronate ale Sfântului Pavel și Solomon folosite pentru a justifica ciudata naștere de 11 luni. El participă la interogarea poveștii și confundarea poveștii sale cu ideile lui Rabelais duce în mod necesar la interpretări greșite. El adoptă viraje arhaice și își arată erudiția sterilă cu o pedanterie care este tocmai o țintă a umaniștilor.

Alcofrybas strigă cititorul în mai multe ocazii și îi cere aderarea la text, creând un efect de conectivitate teatrală. Făcând acest lucru, rupând imersiunea fictivă, el nu se mulțumește să pretindă veridicitatea poveștii atunci când aceasta nu este plauzibilă, un artificiu retoric obosit, prezent deja în Pantagruel , dar pune la îndoială spiritul critic al destinatarului refuzând să-l cruțe. . Acest proces problematizează sau chiar anulează suspendarea necredinței . Propoziția: „Dacă nu o crezi, te scapă fundația” ilustrează această utilizare incorectă a captatio benevolentiae  : poate implica la fel de bine o lipsă de raționament (sensul figurativ al „fundației”) din partea cititorului decât constituie un blestem către el (referindu-se la semnificația scatologică a acestui cuvânt). Prin acest povestitor alternativ casual, imperios sau mare, Rabelais evidențiază problema credinței și a responsabilității individuale.

Prologul invită o lectură alegorică, după cum amintește de metafora silenului Alcibiadei, care se găsește deja în banchetul lui Platon, înainte de a fi preluat de umaniști renascențiali, cum ar fi Erasmus în Adagii și Pic de la Mirandole. Și totuși, își bate joc de exagerarea glosatoarelor și aduce înapoi la orizontul inepuizabil al scrisorii jucându-se cu alegoriile pe care le desfășoară. Rabelais deformează nasul lui Socrate , pe care Galen l-a descris ca fiind nebun și nu ascuțit, deghizând un personaj cunoscut pentru urâtul său care contrastează cu frumusețea elocvenței sale și îl folosește pentru a simboliza o carte, în timp ce filosoful condamnă scrierea din Fedra . Un alt lucru comun aparent, imaginea osului pe care câinele îl rupe pentru a-și suge conținutul pare la prima vedere să opună adâncimea scoarței sale superficiale. Cu toate acestea, în medicina galenică, „măduva sustantifică” hrănește osul. Din această perspectivă, alegoria osteologică înseamnă că spiritul este cea mai bună hrană pentru litera căreia este rezultatul. Erasmus, în a treia carte a Eclesiastului , afirmă că Duhul Sfânt probabil a prevăzut toate semnificațiile pe care exegetul le descoperă în conformitate cu dogmele credinței. La fel, dacă Rabelais sugerează interpretarea într-un sens mai înalt, el pare să pară, prin jocul ironiei sale, că această interpretare este doar una dintre posibilitățile posibile.

Un alt obstacol în calea transparenței textului este proliferarea numelor proprii. Profuzia lor produce mai degrabă o impresie de revărsare decât un efect al realității . Referințele la oameni și locuri sunt uneori cunoscute unui mic cerc de inițiați, cum ar fi locuitorii din țara Chinon sau cărturari apropiați scriitorului. În plus, aceste aluzii sunt uneori mascate într-o formă enigmatică. Acest proces contrastează cu funcția alegorică a anumitor personaje, alegoria stând pe o transparență a ideii întruchipate de protagonist. Astfel, faptul că Toucquedillon înseamnă „înșelăciune” în Languedoc este evident doar pentru un număr limitat de cititori. Această opacitate, prezentă încă de pe vremea lui Rabelais, este combinată cu pasaje deliberat criptice, cum ar fi episodul fanfreluches antedatat și remarcile bunurilor beat. Arată că romanul rabelaisian nu se reduce la povestirea unei povești, ci se oferă, de asemenea, ca un joc pe semn, fără a ezita să suspende iluzia referențială.

Reforma educației

Romanul exacerbează acuzația împotriva metodelor pedagogice scolastice moștenite din perioada medievală, așa cum se arată în comentariile lui Ponocrates cu privire la colegiul din Montaigu sau discursul confuz al lui Janotus de Bragmardo. Într-un mod simetric, Rabelais descrie un sistem educațional hrănit de idei umaniste care este opus acestui vechi model.

Efectul nociv al vameșilor sofisti asupra personalității lui Gargantua se remarcă nu numai prin lenea și ignoranța sa, ci și prin natura repetitivă a poveștii, acumularea de activități desfășurate în mod nediscriminatoriu (jocuri, mese și masă) și în care studiul ocupă puțin spaţiu. Conținutul educației sale servește doar pentru a-și justifica apetitul de nesatizat și obiceiurile sale inactive. În schimb, educația oferită de Ponocrates pune accentul pe activitățile cerebrale, mai degrabă decât pe cele corporale. Un program reglementat înlocuiește comportamentul indolent, jocurile și mâncarea devin momente de învățare, antrenamentul sportiv urmează simplul dezlănțuire, plăcerea în muncă este preferată satisfacerii instinctelor.

Sofiștii inculcă în Gargantua un limbaj alcătuit din silogisme eronate, logică aspră, utilizare excesivă a argumentelor autoritare și repetări plictisitoare, astfel vorbire neautentică. Pedagogia umanistă, dimpotrivă, se bazează pe cuvinte explicative, confruntate cu experiența, o sursă de dezbateri și întrebări, capabile să alimenteze curiozitatea liberă.

Capitolul XI, dedicat hobby-urilor tânărului Gargantua, înfățișează cu fantezie sălbăticia copilului mic prin 59 de expresii luate în sens literal, care se încadrează în patru categorii: murdar („dezvelind vulpea”, adică să vomite), de zi cu zi viața („a gândi gol”), corpul („a pipi împotriva soarelui”) și viața animală („a încălța cicadele”). Această pictură a unei condiții puerile s-a orientat inițial spre curiozitatea pentru lumea exterioară și satisfacerea nevoilor fizice contrastează cu seriozitatea tratatelor de pedagogie, inclusiv cu cele ale umaniștilor Vivès și Erasme. Reprezentarea rabelaisiană a copilăriei este singulară, deoarece nu se limitează la preocupările educaționale ale vremii și oferă o imagine amuzată a primelor epoci ale vieții.

Datorită dispoziției sale naturale și a consumului său de „mash septembrable“ ( struguri mustului ), tenul tanar Gargantua este declarat a fi „flegmatic“, care , conform teoriei stari de spirit în vogă în mijlocul Renașterii care flegma domină. În lucrarea sa masă de sânge. Cu toate acestea, acest temperament este considerat cel mai reticent la activitatea intelectuală din cauza substanței grele care înfundă creierul. Tutorii sofiști nu știu de recomandările școlii din Salerno în materie de dietetică, dar se străduiesc să le aplice, tânărul lor elev mulțumindu-se mai degrabă că se răstoarnă în pat, decât să efectueze exerciții fizice reale. Igiena personală instituită de Ponocrates, cum ar fi fricțiunea de dimineață și micul dejun ușor, face parte din aceleași discipline disciplinare școlare în acest nou regim pedagogic. Ingeniozitatea uriașului este cu atât mai remarcabilă având în vedere caracterul său îndreptat spre indolență.

Corpul, între emblemă și carnaval

Imaginea corpului, reflectată în jocurile vizuale și în procesele figurative ale romanului, este inspirată de desenele medievale refăcute din perspective renascentiste. Potrivit lui Martine Sauret, viziunile fragmentare ale corpului oferite de roman combină în aceeași mișcare dimensiunile sale comice și simbolice. Știința emblemelor îl inspiră pe Rabelais în compoziția textului și conotația sensului: recurge la scrieri emblematice pe un mod alegoric, prin țesut de relații tematice între simboluri și într-un mod hieroglific, prin asocierea ideilor cu imaginile. Medalionul care împodobește pălăria lui Gargantua, reprezentând un corp hermafrodit cu două capete, patru picioare și patru brațe, este exemplar al acestui ultim mod: nu funcționează doar ca un motto care îl caracterizează pe prinț, ci exprimă idealul unității spirituale. .

Potrivit lui Bakhtin, reprezentarea corpului este folosită în slujba unui desen estetic de carnaval pe cultura populară medievală. Din această perspectivă, estetica grotescă nu se reduce la satira unor elemente particulare: enormitatea și diversitatea imaginilor excesive participă la un registru comic care depășește singurele scopuri polemice. Episodul pelerinilor mâncați în salată face parte dintr-o bătaie de joc tradițională în ceea ce privește superstiția credincioșilor și inutilitatea socială a pelerinajelor, dar motivele pentru înghițire și compissage, care oferă o viziune micuță a anumitor psalmi, sunt mai presus de toate excesivitate banală. Corpul inferior întărește acest realism grotesc prin detronarea realităților considerate nobile și sacre. În căutarea celui mai bun torchecul, tânărul Gargantua își reevaluează mediul material dintr-un unghi scatologic și completează această detronare prin asocierea beatitudinii eroilor Elyos cu plăcerea de a se șterge cu un gosling.

Moderarea războiului și gândirea strategică

Rabelais este influențat de pacifismul lui Erasmus, dar nu i se alătură în respingerea sa radicală a armelor, acesta din urmă declarând o pace nedreaptă preferabilă celei mai corecte a războaielor din tratatul său Querela pacis ( Plângerea păcii ). Atitudinea lui Grandgousier, care încearcă să-l liniștească pe Picrochole căutând compromisuri, mărturisește un atașament la pace pe care prințul trebuie să îl păstreze. Atitudinea uriașului se potrivește cu recomandările lui Claude de Seyssel în Monarhia Franței atunci când își întrunește consiliul pentru a decide asupra desfășurării operațiunilor și pentru a rezolva conflictul doar în ultimă instanță. Fără a fi inventatorii, umaniștii pledează în favoarea soluționării pașnice a disputelor, în special printr-o investigație capabilă să scoată la lumină cauzele disputei, spre deosebire de consilierii din Picrochole care trezesc furia suveranului lor prin minciunile și calomnii. și căutarea reconcilierii prin cumpărarea de fouace. Spre deosebire de Prințul lui Machiavelli, dorința de cucerire este condamnată, nu numai din cauza relelor pe care le generează, ci și pentru că prima misiune care îi revine monarhului este asigurarea fericirii supușilor săi. Cu toate acestea, anexarea în represalii după agresiune nu este considerată ilegală, ceea ce arată clar o prejudecată diferită de Erasmus. Legitimitatea în noile teritorii se construiește cu consimțământul popoarelor cucerite, ceea ce presupune o administrare corectă și eficientă. În schimb, Machiavelli afirmă că ruina este cel mai bun mijloc de subjugare a acestora. Umanism Rabelais' este verificată în economia mijloacelor în desfășurarea războiului, o idee platoniciană care a inspirat Erasmus și Bude în lor respective Instituții Prince : spre deosebire de jafuri și cruzime, reținere în utilizarea armelor și a clementa pentru dușmani.

Războiul cu picrocolină poartă urmele doctrinei militare a umaniștilor, hrănită de reflectarea strămoșilor, în ciuda invenției recente a artileriei de atunci. Rabelais a fost inspirat în mod deosebit de Stratagemata din Frontin și De re militari din Vegetius , publicată la Paris în 1532. Ele nu au fost uitate în Evul Mediu, dar au fost acordate atenție deosebită Renașterii pentru clarificarea termenilor tehnici și a contextului istoric. Disciplina, autosuficiența și ordonarea legiunilor din Gargantua, care se confruntă cu catervele incoerente și rapinoase din Picrochole, sunt astfel modelate pe formarea trupelor romane. Vicleșugurile și stratagemele, improvizate sau nu, fac parte din această gândire strategică și disting armata gargantuină de brutalitatea oarbă a dușmanilor: Gimnasta exploatează superstiția adversarilor săi și Marea Mare îi rotește pe atacatori pe vadul Vède provocând o inundație. Acest ultim punct face ecou Frontin relatând exemplul lui Quintus Métellus care devia un râu pentru a îneca o tabără în timpul unui război în orașul Hispania . Îmbunătățirea disciplinei militare poate fi văzută în talentele scutierului unui gimnast și în antrenamentul muntelui său, obișnuit cu pericolul și cadavrele. Considerațiile tactice ale lui Rabelais trasează un model extras din arta militară antică, dar care se află în știri, așa cum arată ordonanța emisă de François I la 24 iulie 1534, prin care se decedează demiterea mercenarilor elvețieni și crearea legiunilor de infanterie.

Valorile și pragmatismul bunului prinț

Alegerile politice ale lui Grandgousier și Gargantua s-ar putea înregistra împotriva pozițiilor dezvoltate de Machiavelli, dar nu există nicio dovadă stabilită. Dacă copii scrise de mână ale Prințului și ale Discursurilor au circulat încă din anii 1510, aceste lucrări nu au fost tipărite decât în ​​anii 1530, deși este posibil ca Rabelais să fi fost la curent cu ele în timpul uneia dintre călătoriile sale în Italia. Totuși, în roman, eroii din Antichitate nu sunt luați întotdeauna ca exemplu, mai ales atunci când contravin valorilor Evangheliei, Alexandru și César fiind citați ca exemple ale cuceritorilor care trebuie urmați de Toucquedillon. Machiavelli consideră dimpotrivă că căutarea gloriei și arta militară au prioritate asupra valorilor morale care în cel mai bun caz aduc faima secundară. În plus, el susține îndrăzneala brutală și inflexibilitatea de a deveni stăpânul sorții, în timp ce Gimnasta arată importanța umilinței și a prudenței în fața capriciilor norocului.

Opoziția dintre un prinț bun și un tiran rău, fără a fi falsă, trebuie calificată. Gargantua este mai predispus la violență decât tatăl său Grandgousier, care apare ca un bătrân mai entuziast în confortul castelului său decât pe un câmp de luptă. Acesta din urmă îl reprezintă pe prințul constituțional și feudal al Evului Mediu, în timp ce Gargantua gândește la echilibrul puterii ca un rege modern. Dacă nu pedepsește soldații fără rang, îi încredințează lui Ponocrates regența regatului Picrochole care a fugit. Nerăbdător să evite un exces de slăbiciune, el cere ca consilierii răi și căpitanii să fie predați.

Gândirea politică a lui Gargantua nu este scutită de orice calcul, chiar și de cinism. Lauda clemenței lui Grandgousier ascunde o preluare subreptă a puterii de către Gargantua. Acesta din urmă, care a preluat armele în numele tatălui său, oficial încă pe tron ​​la sfârșitul ostilităților, distribuie de fapt feude pe care nu le deține. Pentru a-și justifica politica de donație, Gargantua susține un discurs despre clemența strămoșilor, care poate fi înțeles într-un mod discret ironic. Într-adevăr, el ia ca exemplu victoria lui Carol al VIII-lea asupra bretonilor de la Saint-Aubin-du-Cormier și distrugerea Parthenay, unde regele nu era deosebit de mărinimos conform martorilor. Mai presus de toate, el explică modul în care Alpharbal, regele Insulelor Canare , i-a arătat lui Grandgousier o recunoștință excesivă față de generozitatea celui din urmă care l-a tratat cu umanitate și încărcat de donații, în timp ce încercase să-și invadeze regatul. Aceasta este o inversare istorică, deoarece flotila lui Jean de Béthencourt a pus mâna pe o parte din arhipelag înainte de a fi cedată coroanei spaniole. Astfel, chiar dacă bunăvoința face parte din perspectiva umanistă, discursul lui Gargantua sugerează o batjocură față de același tip de panegiric, care este în realitate o justificare machiavelică a câștigătorului. Permite trecerea să zgârie „regii și împărații (...) care se numesc catolicici” și nu se comportă ca atare, probabil aluzie la Carol al V-lea sau la regii catolici care au acceptat drept daruri regii din Tenerife reduși la sclavie.

Postere, revigorări și inspirații

Parc de distractii

Gargantua a fost descrisă într-o statuie mare situată în vechiul parc de distracții Mirapolis de lângă Paris. Statuia goală a fost cea mai mare din Europa și a doua ca mărime din lume în spatele Statuii Libertății.

• Capul în unghi mic

• Sigla vechiului parc Mirapolis care preia silueta Gargantua.

Bibliografie

Ediții