Falsificarea scripturi este un Coran acuzație nivelat împotriva evreilor și creștinilor . Rezultă din refuzul acestuia din urmă de a-l recunoaște pe Mahomed ca profet și din acuzația împotriva lor de a fi de rea-credință.
Textul coranic folosește doi termeni diferiți pentru al desemna: tahrif (5.13), adică „alterare” și tabdil (7.162). Al doilea înseamnă „substituție”. Aceste substantive provin respectiv din fromarrafa (a altera) și baddala (a înlocui). Acești doi termeni tind în Coran să fie folosiți ca sinonime.
Există „două interpretări ale verbului coranic ḥarafa : poate fi simpla„ alterare a sensului ”(taḥrīf al-ma'ānī) sau, mai grav,„ alterarea textului "(taḥrīf al-naṣṣ) . Pentru Gril, verbul harrafa înseamnă etimologic „a schimba părțile” și are doar semnificația schimbării sensului.
Ideea falsificării Scripturilor apare în 8 pasaje coranice, inclusiv, de exemplu, „O, oamenii cărții! Mesagerul nostru a venit cu siguranță la voi, expunându-vă o mare parte din ceea ce ascundeați de carte și trecând peste multe alte lucruri! " (sura 5.15). Pentru Reynolds , „în niciunul dintre aceste exemple, Coranul nu insistă asupra faptului că pasaje din Biblie au fost rescrise sau că cărțile din Biblie au fost distruse și înlocuite cu scripturi false. În schimb, Coranul afirmă că revelația a fost ignorată, interpretată greșit, uitată sau interzisă . " Pentru autor, exegeza acestor versete a fost uneori inspirată mai mult de tradițiile ulterioare decât de Coran în sine. Textul coranic poartă această acuzație de falsificare împotriva evreilor și Nasara , un termen controversat care înseamnă pentru unii „creștini” și pentru alții care desemnează o anumită sectă creștină.
Potrivit unor autori, această acuzație apare în Coran după Hegira și întâlnirea dintre Muhammad și comunitățile evreiești. Rezolvă dilema dintre faptul că Coranul afirmă că Mahomed este anunțat în Biblie și Tora și cea a absenței menționării lui Mahomed în aceste cărți. Alții văd această poveste ca pe o reconstrucție istorică. Sunt date trei interpretări coranice ale acestei falsificări. Primul nu este să spui întregul adevăr că se ascund, al doilea este să fabrice falsuri. Polemiciștii vor acuza creștinii în special că au adăugat Evangheliei tema divinității lui Hristos. Cea mai recentă interpretare coranică care are în vedere o „revizuire a dezvăluirilor anterioare”. Boisliveau ridică un paradox: „conform dogmei islamice clasice, credincioșii își mărturisesc credința în toate Scripturile, în timp ce refuză autoritatea efectivă a acestora așa cum stau”.
Doctrina falsificării textuale a scripturilor evreiești și creștine are o implementare îndelungată. În contextul primelor polemici împotriva creștinilor, în conformitate cu versetul 101 din sura 2, textul „nu este pus în discuție [...] ci doar interpretarea sa”. Interpretarea textului coranic ca acuzație de falsificare a textului este mai recentă decât interpretarea ca acuzație de falsificare a sensului. Acesta este motivul pentru care Scrisoarea califului Hārūn al-Rašīd către împăratul Constantin al VI-lea din 796 face doar a doua acuzație. Din secolul al IX- lea și scrierile lui Al- Jahiz , apare neîncrederea în textul însuși. Existența a patru evanghelii este, de fapt, contrară percepției musulmane despre ceea ce ar trebui să fie o revelație. El contestă, de asemenea, un anumit antropomorfism prezent în traducerile Torei. Al-Jâhiz este încă amestecat în judecata sa, respingând Evangheliile, dar acceptând Pentateuhul (în timp ce critică traducerile în arabă). Alți autori, precum al-Guwayni, vor merge mai departe în teza falsificării.
Acesta este Ibn Hazm , secolul al XI- lea, care va dezvolta „o respingere sistematică a autenticității Scripturilor biblice”. Această investigație a avut ca scop criticarea ereticilor musulmani pe care Ibn Hazm i-a luat pentru evrei, aceștia din urmă criticând neconcordanțele și contradicțiile textului coranic. Ea a căutat să demonstreze „că se poate dovedi mai rău în adversar”. Această dezvoltare este legată atât de un context intern islamului (prezența curenților eretici), cât și extern (acuzații de neconcordanțe coranice). Urvoy remarcă faptul că argumentul lui Ibn Hazm își reduce adversarul la propriile sale cadre islamice și ẓāhirite și că atunci când rațiunea rămâne neajutorată, Ibn Hazm se răsfrânge cu emoționalitate și insultă.
Ibn Khaldoun ia o poziție ambiguă în dezbaterea asupra modificării scripturilor. Dacă uneori este apropiat de viziunea „minimalistă” (doar sensul și nu textul au fost modificate), acceptă doar aspectul istoric al acestor cărți și refuză dimensiunea lor religioasă. Pentru acest autor, „obiceiul împiedică oamenii care au o religie (dezvăluită) să trateze în așa fel [falsificând] scripturile lor divine”.
Această formă maximalistă a lui Ibn Hasm, de respingere sistematică, este cea folosită astăzi în lumea musulmană. Jacques Jomier consideră aceste critici drept „nesustenabile din punct de vedere științific”. Déroche remarcă faptul că această acuzație „face Islamul deosebit de sensibil la orice punere în discuție a variațiilor care ar fi putut afecta textul revelat”. Pentru Dominique Urvoy, „acuzația de taḥrīf („ modificarea textelor sacre ”) lansată de Coran împotriva„ poporului cărții ”este cu siguranță cele mai otrăvite relații dintre ei - fie că sunt evrei sau creștini - pe de o parte, iar comunitatea musulmană pe de altă parte. " [1] Această acuzație de falsificare a alimentat creșterea de cercetare istorico-critică asupra Bibliei și a fost un subiect major al apologeticii musulmane al XIX - lea secol. Această abordare a respingerii complete a Scripturilor legată de acuzația de modificare a început să evolueze în anii 1940 în rândul câtorva autori și a cunoscut o renaștere odată cu era digitală.
Din punct de vedere istoric, argumentul falsificării este inspirat de argumentul folosit de creștini împotriva evreilor sau între anumite mișcări ( nestorieni sau iacobiți ) creștini. De asemenea, va fi folosit în cadrul Islamului între sunniți și șiiți , aceștia din urmă acuzându-l pe primii că au șters pasaje din Coran și că au cenzurat anumite părți. Acest punct de vedere șiit este păstrat numai în grupuri mici. Tradițiile care evocă antichitatea instalării vulgate au ca scop, printre altele, „a face pe oameni să uite acuzațiile de falsificare a textului coranic”.
Se face distincție între evrei și creștini. Pentru Coran, Revelația fiind mai presus de toate o „lege”, provocarea Torei se referă mai mult la detalii (nerespectarea de către evrei a legii represaliilor, de exemplu). Dimpotrivă, Revelația creștină nefiind legislație și chiar respingând valoarea ei religioasă, acest aspect trebuie să fi fost trecut cu vederea de creștini. Această acuzație de falsificare este întărită de apropierea narațiunilor islamice de evangheliile apocrife. Reynolds notează că cea mai mare parte a literaturii pe această temă în epoca medievală se adresează creștinilor, nu evreilor.
Tradiția musulmană impută esențial aceste modificări lui 'Uzayr , un personaj enigmatic din Coran, pe care mulți autori musulmani îl identifică cu Esdras, scribul, care ar fi eradicat toate mărturiile în legătură cu venirea lui Mahomed, descrierea personajului, a calități și victoria noii religii pe care se intenționează să o aducă umanității. Această acuzație de implicare Ezra este văzută din Ibn HASM în secolul al X- lea. Pentru alți autori, această falsificare ar fi avut loc pe vremea lui Moise , pentru alții, a fost opera bizantinilor.
Această acuzație de falsificare a dus, de-a lungul timpului, la ideea existenței unei Evanghelii originale care anunță în mod explicit venirea lui Mahomed. Pentru unii și, deși nu este nici în Coran, nici în tradiții, ar fi vorba despre Evanghelia lui Barnaba . Un text cu acest nume și scris de un musulman în secolul al XVI- lea , circulă și este uneori prezentat ca „adevărata evanghelie a lui Isus”.