Termenul de suflet rus ( русская душа ), este folosit în literatură pentru a descrie spiritualitatea rusă (și uneori slavă ). Scrierile scriitorilor ruși precum Nikolai Gogol , Leo Tolstoi și Fyodor Dostoievski oferă descrieri ale sufletului rus.
Cuvântul rusesc душа (doucha) este cel mai strâns tradus ca cuvânt suflet. Sufletul rus poate fi descris ca o tendință culturală a rușilor de a descrie viața și evenimentele dintr-un punct de vedere religios și filosofic simbolic. În Rusia, sufletul unei persoane este cheia identității și comportamentului unei persoane care echivalează persoana cu sufletul său. Adâncimea, puterea și compasiunea sunt caracteristici generale ale sufletului rus. Potrivit lui Dostoievski, „cea mai de bază necesitate spirituală a poporului rus este nevoia de suferință”. Ideile lui Dostoievski despre sufletul rus sunt strâns legate de creștinismul ortodox oriental, de idealul său de Hristos, de suferința pentru ceilalți, de dorința sa de a muri pentru ceilalți și de smerenia sa liniștită.
Conceptul de suflet rus a apărut pentru prima dată în anii 1840 ca fenomen literar. Autorul Nicolas Gogol și criticul literar Vissarion Belinski au co-inventat termenul după publicarea Sufletelor moarte ale lui Gogol în 1842. Pe atunci, proprietarii de terenuri se refereau deseori la iobagii lor drept „suflete” în scopuri contabile. În afară de acest sens literal, Gogol a intenționat și titlul romanului său ca o observație a pierderii sufletelor proprietarilor prin exploatarea lor de către alți oameni, iobagii.
Criticul radical Vissarion Belinski a dezvoltat în continuare intențiile lui Gogol și a sugerat ca romanul să fie o nouă recunoaștere a unui suflet național, existent în afara guvernului și bazat pe viața clasei țărănești simple și harnice. Într-adevăr, Belinsky a folosit în mod repetat termenul „suflet rus” în analizele sale asupra operei lui Gogol, expresia a căpătat importanță și a fost mai clar definită de scrierile unor autori precum Fiodor Dostoievski. Această marcă de naționalism a fost produsul unui efort continuu al diverselor clase din Rusia pentru a defini o identitate națională.
Tulpini de naționalism au apărut odată cu apariția literaturii romantice germane în Rusia. Autorii mișcării romantice s-au străduit să afirme o identitate germană independentă și unică, iar din anii 1820 clasele superioare rusești au început să imite acești autori în căutarea unicității Rusiei. În special, doi scriitori germani au avut o mare influență: Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling și Georg Wilhelm Friedrich Hegel .
Tema unui „suflet“ sau „spirit“ unic pentru fiecare națiune apare la sfârșitul XVIII - lea secol Germania, scrisă de pre-romantic Johann Gottfried Herder (1744-1803). Ajunge rapid în Rusia , unde se transformă pentru a se aplica nu unei caricaturi ale rusului mediu, ci mai degrabă unei misiuni universale și mistice a Rusiei. Această însușire a noțiunii occidentale de „suflet rus” de către ruși este esențială și se realizează în primul rând prin literatură, ca în Idiotul de Dostoievski , unde personajul principal este punctul de plecare al mai multor reflecții asupra „sufletului rus”. La fel, citim în Discursul lui Dostoievski despre Pușkin :
Toți rușii viitorului își vor da seama că a fi un adevărat rus înseamnă a căuta un motiv real de conciliere pentru toate contradicțiile europene; iar sufletul rus îl va asigura, sufletul rus unificator universal care poate îmbrățișa în aceeași iubire toate popoarele, frații noștri.
Clasic, comparăm, de asemenea, această expresie cu un celebru catren de Fyodor Tiouttchev :
Nu poți înțelege Rusia prin minte,
Sau măsurați-l cu instrumentele obișnuite de măsurare
Are o natură atât de specială,
Că în ea nu putem decât să credem.
Schimbările de expresie la începutul XX - lea secol „suflet enigmatic rus“ ( загадочная русская душа ), care apare ca atare în articolul unui autor englez Arthur Symons : „Sufletul rus: Gorki și Tolstoi“ (1898, în Studii în proză și versuri , Londra: JM Dent & Co, 1902), mai întâi în titlul articolului său, apoi când menționează nuvela lui Nicolas Gogol „Foma Gordiaev”:
Este o carte ciudată, haotică, atractivă, pe care o putem citi fie pentru povestea ei, fie pentru că vrem să aflăm ceva mai mult despre misteriosul suflet rus.
Sufletul rus a evoluat și a pătruns în conștiința occidentală prin lucrările lui Fiodor Dostoievski. În romanele și poveștile sale, Dostoievski expune un naționalism adesea anti-european și sugerează frecvent un „spirit al poporului” menținut de „idei inconștiente neexprimate, care sunt doar puternic resimțite”. Când Dostoievski a murit în 1881, sufletul rus și-a finalizat evoluția în Rusia.
Din 1880 până în 1930, mulțumită în mare parte lui Dostoievski, conceptul „sufletului rus” s-a răspândit în alte țări și a început să afecteze percepția străină a poporului rus. Pentru mulți europeni, ideea a oferit o alternativă pozitivă la viziunea tipică a rușilor ca popor înapoiat și a reprezentat poporul rus ca un exemplu al inocenței pe care Occidentul o pierduse. Popularitatea „sufletul rus“ , a continuat XX - lea secol , dar stins în timpul erei sovietice. În anii 1930, conceptul se strecura în obscuritate, dar supraviețuiește în operele scriitorilor care l-au conceput.
Sufletul rus este cel mai adesea asociat cu noțiuni de misticism, iraționalitate, exces și descurajare.
Găsim sub stiloul lui Joseph Fitzpatrick următoarea descriere, care subliniază dimensiunea irațională teoretizată de Occident și transformarea acestuia într-un scop mesianic universal de către ruși sub influența lui Dostoievski:
„ Sufletul rus era fundamental non-european și, în mod tipic, era descris ca nerational sau irațional, indisolubil legat de țăranul rus. (...) Primitivismul, atunci, era o parte integrantă a sufletului rus. Williams subliniază că, chiar înainte de Dostoievski, figura lui Rousseau a „sălbaticului nobil” influențează scrierile intelectualilor ruși despre propriul lor popor, iar un alt historian al sufletului rus descrie caracterul național rus ca opus Occidentului în accentul său „puternic”. sentimentele, inexprimatul, nelimitatul, hiperbolicul, spontanul, imprevizibilul, incomensurabilul și nemărginitul. " Ceea ce adaugă Dostoievski a fost narațiunea mesianică în care sufletul rus va răscumpăra Vestul lipsit de suflet. "
În articolul său „Ce este sufletul rus?” deja citat, Georges Nivat propune un anumit număr de puncte fundamentale care constituie sufletul rus:
„Alegerea religiei„ grecești ”(adică Bizanțul) a fost făcută în 988 de Vladimir. El a chemat împreună reprezentanți ai patru religii (greacă, latină, evreiască și musulmană), i s-au explicat diferențele și cultele. După o liturghie divină „greacă”, el ar fi declarat: „Ne-am fi crezut în paradis!”. Această exclamație a lui Vladimir rămâne un fapt fundamental al sufletului rus, pe care șapte decenii de ateism bolșevic nu l-au abolit. "
„Sufletul rus este țesut de contraste, indiferent dacă este malefic dezarticulat sau dacă este unit mistic. Granița dintre slavofili și occidentali, canonizată de Herzen în trecut și meditații în secolul al XIX-lea, nu încetează să ruleze în gândirea rusă, indiferent de regim. Ideea rusă, comună slavofililor și oponenților lor, este hipertrofia inimii împotriva minții, utopianismului sau chiliasmului, cultul intelectualității. "
„Tourguéniev a afirmat în 1850 că„ noi, rușii ”, sunt fie Quijote, visători în luptă împotriva morilor, fie Hamlets, paralizați de sentimentul de neputință. Hamlet și Don Quijote erau măști europene pentru rusul disperat. Faptul că cele două atitudini contradictorii și complementare ale psihicului rus au fost astfel personificate de miturile literare importate din Occident nu este banal: omul rus, proclamat Dostoievski în celebrul său discurs despre Pușkin, este un european care întruchipează toată Europa, mai bine decât toate restul Europei. Acest european rus este un „rătăcitor”, un skitalet , un „om de prea mult”, expresie consacrată de Tourgueniev în povestea sa Jurnalul unui om de prea mult din 1850. Acest „rătăcitor” poartă rana Rusiei, deschisă de Țarul Petru cel Mare la sfârșitul secolului al XVII-lea: o inimă în contradicție cu mintea. "
În Cum să fii străin , George Mikes dedică un scurt capitol sufletului rus și sufletului slav, văzut ca o formă de excentricitate pe cât de neînțeleasă pe cât de pitorească.
În Spirou și Fantasio din Moscova , sufletul rus este definit astfel: „Aceste lupte neîncetate au forjat uimitorul suflet slav, combinând o înțelepciune asprime țărănească cu o sensibilitate proverbială”.